Находки татуированных мумий на территории России изменили бытующее мнение о том, что обычай нанесения татуировок возник в Юго-Западной Азии и оттуда распространился через Египет на все остальные части света, в Полинезию и Австралию, Америку.
Мумии с Алтая (Россия, плато Укок) хорошо сохранились благодаря заточению в лед, что вызвало большой интерес археологов по всему миру, так как в подобных условиях хорошо сохраняются древние вещи. Несколько дней археологи растапливали лед в погребальной камере и обнаружили шесть коней под седлами со сбруей, деревянную колоду из лиственницы, заколоченную бронзовыми гвоздями. Зачем это все усопшим? Для сопровождения в царство мертвых нужны татуировки, чтобы найти своих, давно ушедших родственников – так верили в те времена, 2300 лет назад.
Татуировки пасырыкской культуры, к которой относят алтайскую находку, считают одними из самых сложных и масштабных татуировок скифов железного века, конного народа русских степей и Кавказа. Потомками данной культуры считаются северные алтайцы, телеуты, горные шорцы, барабинские татары, а также скифы Причерноморья, о которых упоминал Геродот.
Серия татуировок скифского времени, найденная у мумий, – это изображение животных в динамике – в сценах охоты, терзания, выполненные в особом узнаваемом стиле. Сюжеты в стиле вечного образа круговорота смерти и жизни найдены на предметах быта из дерева, рогов, кожи и войлока. Они так впечатлили ценителей археологической татуировки, что те даже нанесли весь сюжет сцен с тела вождя на себя3.
Ученые считают, что скифские нательные знаки – это магическая передача свойств своему хозяину: люди пять тысяч лет назад верили, что, нанеся человеку рисунок, можно передать скорость и ловкость копытных, смелость и силу хищника.
Чарльз Дарвин (автор теории эволюции), основываясь на материалах этнографических исследований XIX века, также заключал, что тату в некотором роде служили для выживания вида, демонстрировали эволюционное преимущество. Возможно, Дарвин имел в виду под преимуществом навык абстрактно мыслить и передавать информацию письменно.
Выделение среди других индивидов как преимущество подтверждают и современные антропологи, описывающие, например, филиппинские племена, по традиции которых воин получал право сделать татуировку лишь после того, как убивал врага и отрезал ему голову. Самый татуированный мужчина был и самым желанным женихом, мог получить в жены одну из самых богато татуированных девушек (татуировки стоили недешево) и самых искусных (по мастерству рукоделия, например) невест.
Согласно летописям от Страбона и Иродиана, предки современных европейских народов (кельты и фракийцы) были татуированы. В хрониках китайской династии Цинь, III век до н. э., описаны мужские татуировки в виде водяных змеев и демонов для отпугивания злых духов4.
Татуировки – это общемировой феномен с долгой историей.
Так, в Африке слова, обозначающие татуировку и скарификацию, переводятся как «надписывать», «добиваться цели», «достигать успеха», «делать дизайн», «рисовать», «раскрашивать».
Известный во всем мире мастер самоанской ритуальной татуировки Суа Сулуaпе Алаиваа говорил, что «татау» может означать и «связывать, объединять» (например, когда связывают веревку, тоже используют слово «татау»), и в этом смысле он ощущал связь через искусство тату людей друг с другом5. Этот глубокий смысл, выраженный в тату – связи человека с человеком, человека с жизнью – и есть суть того, почему сегодня татуировки важны для многих людей.
Татуировка считается большинством антропологов магической, то есть наделяющей человека (по его мнению и ощущению) сверхвозможностями. Здесь важно понимать слово «магическая» правильно. Увидев слово «магия», многие начинают смеяться, считая, что это обозначение уместно для ненаучного подхода. Но именно научность отражает верное понимание этого слова, который может отразить смысл, который вкладывается в татуировку человеком, принимающим решение о рисунке, о месте нанесения его на тело, времени и сюжете. В этой книге «магический смысл татуировки» означает магическое мышление человека, живущего вне научного мировоззрения, позволяющего себе верить в волшебство, сакральность какого-либо особого обряда-ритуала.