Но образование заключается не в том, чтобы дать глазу зрение, а призвано дать ему правильный взгляд. Ссылаясь на авторитет Платона, Демокрита и других известных мыслителей, П. Обенк полагает, что посредством образования можно создать другую природу человека, если направить образование против насилия и культивировать в человеке разум. Понятие «пайдейя» акцентирует внимание на процессе образования, в результате чего ребенок становится взрослым. Механизм же такого процесса можно лучше понять, если обратиться к авторитетам античной философии, утверждавшим, что «божественную природу человека необходимо выращивать так же, как хороший виноград».

Древние греки проводили различие таких понятий, как «техне» и «пайдейя»; если первый термин означает знание, т. е. то, чему можно учить, то второй – источник правильного суждения, а не источник передачи знания. При этом пайдейя, как считал Аристотель, должна склонить человека к саморазвитию. Исходя из этого, Протагор, Сократ, Платон в преподавании философии акцентировали внимание на том, чтобы обучать не искусству убеждения, а искусству правильного суждения.

Продолжая работу над решением таких проблем, современные философы вновь и вновь задаются, казалось бы, давно решенными вопросами: что есть философия? Кому и зачем она нужна? Каково ее предназначение? Как, с какого возраста и с какой целью ее преподавать? Всемирный конгресс, где об этом говорилось много и основательно, подтвердил, что в мире, как и прежде, нет единого взгляда на предмет, а также на то, может ли философия целенаправленно воздействовать на общественное развитие, а если может, то каким образом. Причины такого разномнения мы уже обсуждали, но главные из них, подчеркнем это еще раз, обусловлены спецификой самой философии, которая только и может быть лишь там, где есть плюрализм взглядов, инакомыслие. Но как тогда преподавать философию, если плюрализм в философии – это норма, а в каждой отдельной голове нужно приходить к монизму, т. е. к упорядоченной, целостной и хотя бы относительно непротиворечивой системе взглядов?

Именно этим в первую очередь и озабочены многие философы во всем мире, что, в частности, показал и упомянутый конгресс. Так, ссылаясь на опыт Сократа, Сенеки, других мыслителей прошлого, американский философ М. Нуссбаум отстаивала, казалось бы, бесспорную и вполне очевидную мысль, которая, однако, и теперь далеко не всегда учитывается в учебном процессе. Суть ее такова: «философия должна не учить запоминанию фактов, а развивать способности рассуждать и ставить вопросы. Смысл же философских занятий состоит в том, чтобы человек научился думать сам и следовал своему разуму, а не обращался бы по каждому вопросу к авторитетам. Отсюда задача философии – учить общению, диалогу, чтобы человек стремился не к самоутверждению, а к поиску истины. Это в свою очередь предполагает, что все люди заслуживают быть выслушанными». (Вопросы философии. 1999. № 5. С. 43).

Правильные и точные слова, еще раз подтверждающие ту мысль, что философию нельзя выучить как науку, усвоив ее как некую сумму знаний, готовых правил и формул. Избрать в обучении человека путь пайдейи – значит научить его «куда и как смотреть», а не тому, «что надо увидеть». Очевидно, что без творческого подхода, без самововлеченности и преподавателя, и самих обучающихся такая задача не решается, а философия как таковая пропадает, «испаряется», и тогда остается «предмет», который одни излагают, а другим его надо «пройти», выучить, да и просто сдать, наконец. Иными словами, в основу преподавания философии, равно как и в основу овладения ею, в обязательном порядке должно быть положено