Казалось бы, вполне рациональная, хотя и в духе времени, интерпретация. Но в ней полностью отсутствует состав преступления, позволяющий обвинить в колдовстве, предполагающем сношения с дьяволом, и осудить ведьму. Понимая, что такой сглаз не позволяет обрушить молот возмездия на голову ведьмы, авторы обращаются к «науке» и торжественно сообщают: большинство университетов, особенно Парижский, осудили тезис о том, что «заклинатель может одним взглядом сбросить верблюда в ров вследствие того, что его высшее разумение господствует над низшим»[222]. Поэтому, «исходя из естественной силы своей души, человек не может излучать из глаз такой силы… которая могла бы причинить порчу лицу, бросившему на него взгляд, и придать ему другую форму»[223]. Значит, если порча нанесена, была использована внешняя, иная, дьявольская сила и «мы не должны прекратить инквизиции, если не хотим подвергнуть опасности спасение своих собственных душ»[224].

Живучесть этой инфекционно-бесовской интерпретации сглаза во многом обусловлена ее гармонией с априорными установками обыденного сознания, которое даже психические заболевания по сей день с легкостью квалифицирует как заразные, а саму заразу часто трактует как происки темных сил, в лучшем случае – кару Господню. Однако во второй половине XVIII в. эта концепция была не то чтобы забыта, но в просвещенных кругах вышла из моды и постепенно утратила лидерство в головах обывателей. Ей на смену пришла теория «животного магнетизма», предложенная австрийским врачом Францем Антоном Месмером (1734–1815). Получив медицинское образование в Венском университете, он, как и другие до и после него, пытался применить открытия, сделанные в физике – в данном случае принципы магнетизма, – к лечению психических расстройств. Месмер полагал: в теле человека существует невидимый флюид, подчиняющийся законам магнетизма, а болезнь вызвана помехами свободной циркуляции этого флюида. По его мнению, восстановить внутреннюю гармонию можно только через «кризисы» – трансовые состояния, или, как их чаще именуют сегодня, измененные состояния сознания. В 1770-е гг. Месмер проводит впечатляющие демонстрации «месмеризации» пациентов, используя намагниченные объекты. Несколько изобретательных экспериментов, проведенных королевской комиссией под руководством знаменитого американского ученого и государственного деятеля Бенджамина Франклина (1706–1790), опровергли теорию «животного магнетизма». Случаи излечения объявили следствием «лишь воображения», а Месмера назвали мошенником. Переселившись в Париж (1778), он вновь подвергся гонениям со стороны официальной медицины. Хотя его теория была бесповоротно развенчана, обратив внимание специалистов и широкой общественности на трансовые состояния и проблему внушаемости, в современных энциклопедиях Месмер именуется предшественником и основоположником использования гипноза. Порядка ради упомяну: термин «гипноз» (от греч. hypnos – «сон») предложил в 1852 г. английский врач Джеймс Брэд, использовавший гипноз в лечении различных заболеваний.

К концу XIX в. понятия «внушение», «гипноз», «внушаемость» стали столь широко использоваться в объяснении различных явлений индивидуальной и общественной жизни, что просто не могли не попасть в трактаты о сглазе. Так и произошло. В труде Ф.Т. Элворси «Дурной глаз», опубликованном в 1895 г., автор со сдержанной иронией цитирует иезуита из Лувэна Мартина Делрио, издавшего в 1603 г. шесть томов своих произведений, где утверждается: «Сглаз – это сила, обеспеченная соглашением с дьяволом, который, когда обладатель т. н. дурного глаза с плохими намерениями или, напротив, с хвалебными речами обращается к кому-либо, одному дьяволу известными средствами приносит вред тому, на кого обращен взор»