Коль скоро взгляд воздействует на видимое, стоит ли удивляться, что это воздействие может оказаться негативным? «Нет», – отвечает Р. Бэкон в трактате «О тайных деяниях искусства и природы и о ничтожности магии». Василиск убивает одним взглядом в силу своей вредоносной сущности. «Если женщина во время месячных посмотрит в зеркало, то заразит его, и в зеркале появятся пятна крови»[215]. «В Скифии есть женщины, имеющие два зрачка в одном глазу, которые могут, находясь в гневе, убить человека одним взглядом (отсюда слова Овидия «вредит двойной зрачок»)»[216]. Словом, если душа смотрящего «повреждена значительными и многочисленными грехами», он «умножает зло», ибо «естественная сила в членах тела подчиняется помышлениям и желаниям души»[217]. Сходной со взглядом мощью обладает звучащее слово: «Благодаря произведению и произнесению слов могут осуществляться некие значительные природные действия при соответствующем желании и намерении действовать. Поэтому правильно говорится, что живое слово обладает большой силой»[218]. Причем сила эта, настаивает Р. Бэкон, обусловлена не содержанием слов, а внутренним настроем говорящего. Сглаз как таковой автора не интересовал, но предложенная им «естественнонаучная» трактовка стала общепринятой в средневековых размышлениях на эту тему.
В качестве примера приведу небольшой фрагмент более позднего средневекового бестселлера «Молот ведьм» – вышедшей в 1487 г. и многажды переизданной книги инквизиторов Генриха Крамера и Якоба Шпренгера[219]. Папа Иннокентий VIII назвал авторов «возлюбленными сынами нашими», книга была снабжена благословением императора Максимилиана I. Папы Александр VI, Лев X и Андриан VI неоднократно указывали правильность основных положений «Молота ведьм». Даже гениальный Альбрехт Дюрер изъявил готовность проиллюстрировать трактат. Чем вызван столь восторженный прием? Крупный специалист по Средневековью С.Г. Лозинский, написавший обстоятельнейшее, без малого сто страниц, предисловие к первому русскому изданию трактата, аргументированно отмечает: успех книги не может быть объяснен ни литературными дарованиями, ни ученостью авторов. Ни тот, ни другой автор не блещет писательским талантом и не обладает смелостью мысли. Они чувствуют себя в безопасности лишь в окружении многочисленных цитат из разных богословских авторитетных книг. Поэтому, парадоксально заключает С.Г. Лозинский, «именно в бесцветности, безличии, серости и в типичности, а не индивидуальности этой книги лежал источник ее успеха. Будучи доступна самому невзыскательному читателю, не наталкиваясь ни на какие возражения с его стороны, воспринимаемая так же естественно, как погода или природа, книга эта стала общим достоянием»[220].
Прочел «Молот ведьм» и полностью согласен с мнением рецензента. Зачем же тогда обращаться к этому трактату, толкующему в том числе и о чародействе с использованием дурного глаза? Да именно тем, читатель, и интересно это толкование, что отражает не оригинальное, а «среднестатистическое», как нынче говорят, понимание природы сглаза нашими европейскими предшественниками. Понимание, которое разделялось и инквизиторами, и университетскими профессорами, и простолюдинами. Каково же оно? «Может случиться, что мужчина или женщина, бросив взгляд на тело мальчика, производят в нем некоторые изменения с помощью дурного глаза, воображения или чувственной страсти. Чувственная страсть соединена с известным изменением тела. Глаза же легко воспринимают впечатления. Поэтому часто случается, что внутреннее дурное возбуждение дает им дурной отпечаток. Сила воображения легко отражается в глазах вследствие их чувствительности и близости центра воображении от органов чувств. Если глаза полны вредительских свойств, то может случиться, что они придают окружающему воздуху дурные качества. По воздуху они достигают до глаз мальчика, на которого смотрят, и достигают через них до внутренних его органов. В результате он лишается возможности переваривать пищу, телесно развиваться и расти. Опыт позволяет в этом воочию убедиться. Мы видим, что страдающий болезнью глаз человек может временами навести порчу на того, кто на него посмотрит… При этом воображение того, кто полагает, что может заразиться, имеет тут большое значение»