Индийский философ Свами Муктананда пишет:

«Кундалини создает вселенную из Своего собственного бытия, и именно Она Сама становится этой вселенной. Она становится всеми элементами мироздания и входит во все разнообразные формы, которые мы видим вокруг. Она становится солнцем, луной, звездами и огнем, чтобы освещать космос, который Она создает. Она становится праной, жизненной силой, чтобы поддерживать жизнь во всех тварях, включая людей и птиц; именно Она становится водой, чтобы утолять нашу жажду. Чтобы насыщать наш голод, Она становится пищей. Все, что мы видим и чего не видим; все, что существует, от земли и до небес… это не что иное, как Кундалини. Это та высшая энергия, которая движет и оживляет всех тварей, от слона до крошечного муравья. Она входит в каждую и всякую тварь и вещь, которые Она создает, но никогда не теряет своей самотождественности или своей незапятнанной чистоты».[158]

Ассоциирование «Я» с любым объектом (человеческой личностью, физическим предметом, явлением природы и т. д.) не только возможно, но и правомочно. Образ, появляющийся в сознании, оживает лишь тогда, когда имеет место сопереживание, то есть ассоциирование субъекта и объекта. Например, в индуистской традиции человек, придерживающийся йоги, узнает себя во всем, отождествляет себя со всеми без различия. Он относится ко всем, как к самому себе, не устанавливая различий между собой и другими существами. Он включает в себя каждое живое существо, и объектами его созерцания являются безграничное количество живых существ.[159] Как пишет об этом Кен Уилбер: «Если Космос возникает, вы есть это. Если не возникает ничего, вы есть это. В любом случае вы есть это. В любом случае вы не находитесь здесь. Окно разбито вдребезги. Промежуток между субъектом и объектом пропал. Нет никакой дуальности, никакой двойственности, ведь мир никогда не дается вам дважды, он всегда есть только один раз, и вы есть этот мир».[160]

Осознав свое единство с миром, человек, наконец, сможет постичь природу добра и зла. Когда вы причиняете зло кому-либо, то наносите его прежде всего самому себе, поскольку ассоциируете свое сознание с мучимым вами объектом. Д. Купер отмечает, что «отражение в зеркале – это явленный, временный мир, но также и знание человека о самом себе. При рассмотрении человеком своей природы зло уничтожается, увидев свое отражение: зло разрушается, когда узнает себя».[161] Поэтому человеку следует отрешиться от всякого зла, и вовсе не из морально-этических соображений, ведь причиняя зло другим (людям, животным, растениям – даже самым незначительным), он причиняет его, таким образом, самому себе, уменьшает тем самым свою собственную сущность.

Английский поэт Джон Донн (1572–1631) писал: «Кто не поднимет глаза к Солнцу, когда оно восходит? Но сможет ли кто оторвать взгляд от кометы, когда она вспыхивает в небесах? Кто не прислушается к звону колокола, о чем бы тот ни звонил? Но кто сможет остаться глух к колокольному звону, когда тот оплакивает уход из мира частицы нас самих? Нет человека, что был бы сам по себе, как остров; каждый живущий – часть континента; и если море смоет утес, не станет ли меньше вся Европа: меньше – на каменную скалу, на поместье друзей, на твой собственный дом. Смерть каждого человека умаляет и меня, ибо я един со всем человечеством. А потому никогда не посылай узнать, по ком звонит колокол: он звонит и по тебе».[162]

В «Солярисе» Станислав Лем устами одного из своих героев сказал: «Не ищем мы никого, кроме людей. Не нужно нам других миров. Нам нужно зеркало… Мы хотим найти собственный, идеализированный образ, это должны быть миры с цивилизацией более совершенной, чем наша. В других мы надеемся найти изображение нашего примитивного прошлого».