Эмиль Брунер и Райнхольд Нибур, приверженцы ситуационизма, считали, что поведение человека можно регулировать только с помощью любви. Однако сам термин «любовь» в ситуационизме не определяется, что обеспечивает значительную свободу действий. Это позволяет человеку самому выбирать, как поступить в той или иной ситуации. Единственный критерий поступка – любовь. Причём «любовь» с точки зрения человека, т.е. «неопределённая любовь».

Это означает, что любовь без определения – субъективная любовь и является просто разновидностью антиномизма. И в мирской этике и в Библии существуют и другие абсолюты, кроме любви. Ситуационисты смешивают понятия «любовь» и «справедливость». А как же быть с любовью, когда речь идёт о жестокости, геноциде, и т. п. умышленном злодеянии? Таким образом «любовь» ситуациониста – эгоцентричная любовь и направлена на оправдание безнравственных поступков.

В противоположность эгоистической «ситуационной этике» Джереми Бентам (1748- 1832) выдвинул теорию утилитаризма. Согласно Бентаму, наивысшее благо наибольшего числа людей должно быть самым важным для любого правительства. Утилитаристы утверждают, что для человека естественно стремиться к максимальному удовольствию и свести к минимуму страдания. В этом плане философия утилитаризма близка позиции гедонистов, которые считают, что страдание и удовольствие управляют человеческим поведением.

Джон Стюарт Милль (1806 – 1873 г.г.) последователь утилитаризма Бентама предложил, чтобы правительство не вмешивалось в поведение людей, особенно в сфере свободы слова. Милль распределил удовольствия по категориям значимости для человеческого общества. Личные мотивы поступка не принимаются во внимание. Девиз сторонников утилитаризма – «цель оправдывает средства» такой же, как у иезуитов Игнатия Лойолы. Таким образом, можно совершать любые преступления, для достижения благородной цели. Эта философия оказала большое влияние на взгляды Карла Маркса, а затем и Ленина, на практике осуществившего теорию утилитаризма в России.


Сторонники философии «генерализма» (обобщённости), вроде бы разделяют библейское учение, но не признают в нём заповеди обязательными для исполнения. Они считают, что никто не несёт ответственности за нарушение заповедей Библии и что десять заповедей Бога это просто рекомендации для нравственного образа жизни. Так «генералисты» полагают, что для спасения жизни ложь допустима, так как десять заповедей – всего лишь нравственные принципы, которые необязательно исполнять. «В общем, нам лгать нельзя – считают „генералисты“ – но применительно к реалиям жизни, ложь вполне допустима». Таким образом, и философию генерализма, можно отнести к этическим системам основанных на принципах вседозволенности.

По словам апостола Павла, мы живем в падшем мире с извращёнными нравственными представлениями о добре и зле (Флп. 2:15), где относительное часто принимается за абсолютное, а библейские абсолютные истины считаются относительными. Абсолют можно определить, как обязательный универсальный принцип, который все должны исполнять.

Примеры абсолютов можно найти в законах природы: закон земного притяжения в физике, законы математики. Примеры библейских абсолютов – Бог, спасение, грядущий Суд. Абсолютные суждения действуют всегда независимо от ситуации, а относительные – применяются только в конкретной ситуации. Бог – абсолютный авторитет для христианина. Абсолютна поэтому и Его воля, которая передаётся нам через Библию – Слово Божье.

Мирской релятивизм – система этики не содержащая абсолютов. Такая этика утверждает, что норм и правил не существует. Французский материалист Рене Декарт пишет: «Поскольку абсолютов не существует, есть ли у кого – либо право диктовать другому, что считать нравственным и этичным? Поскольку абсолютов не существует, почему бы не поступать так, как вы считаете нужным, особенно, если это не приносит вреда другим».