Именно ци определяет умственное и физическое состояние человека, и способ ее проявления известен как естественный порядок вещей.

В представлении даосов, природа человека есть порождение Земли и Неба. В начале Бытия прозрачный воздух, эфир в Пустоте отделился от хаоса, поднялся и образовал Небо, а тяжелый и мутный, отделившись, образовал Землю. От соединения мельчайших частиц Неба и Земли образовались инь и ян, взаимодействующие и взаимопреодолевающие друг друга силы, начало Тьмы и Света, Холода и Тепла, Зла и Добра.

Постепенно, нарастая одно в другом, они проходят стадию передела, когда преобладание одного начала сменяется преобладанием другого. Затем начинается обратное движение. Этот процесс бесконечен, ибо движение во вселенной вечно. В покое может находиться лишь условный центр мироздания, от которого как бы концентрическими волнами распространяется движение, Бытие. Представив себя центром мироздания, точкой в центре круга, человек может обрести покой, гармонию и уверенность, столь необходимые в жизни. Воплощением этой идеи вечного движения и борьбы противоположных начал является известный графический образ инь-ян – темная и светлая доли круга.

Вся теория восточных единоборств в конечном итоге отталкивается от этого образа, давая самые замысловатые его толкования применительно к конкретным техническим арсеналам тех или иных школ. Согласно учению «Книги перемен», жизнь в широком смысле слова – это бесконечная череда метаморфоз, проистекающих из взаимодействия и борьбы инь-ян. Небо имеет пять стихий: Дерево, Огонь, Земля, Металл, Вода. Согласно этой теории, все живое и неживое состоит из этих первоэлементов, которые находятся в двойной связи: они могут порождать и уничтожать друг друга. Дерево – начало пяти стихий, Вода – завершение и конец превращения стихий, Земля – середина пяти стихий.

Фото 5. В единении с природой

Такова последовательность, установленная Небом. Дерево рождает Огонь, Огонь рождает Землю, Земля рождает Металл, Металл рождает Воду, Вода рождает Дерево. Эти же пять стихий могут находиться в порядке взаимоопределения: Дерево – Земля – Вода – Огонь – Металл. При этом Вода гасит Огонь, Огонь плавит Металл, Металл режет Дерево, Дерево покоряет Землю и, наконец, Земля побеждает воду. Сочетание пяти стихий определяет все явления и процессы в природе, весь ход вселенских метаморфоз, а также всю теорию и практику восточной медицины, теорию и практику восточных боевых искусств.

Теорию инь и ян можно использовать для описания чего угодно, будь то идея, дух, стратегия или сила. Например, женщина – это инь, а мужчина – ян, ночь – инь, а день – ян, слабость – инь, сила – ян. Именно из взаимодействия всех инь и ян зародилась и развивалась эта жизнь.

Древние китайцы определяли человеческую жизнь согласно пяти элементам: металлу, дереву, воде, огню и земле. Металл представляет твердость и проникновение, двигаясь вперед, мы представляем его характеристики. Дерево олицетворяет гибкость в сочетании с силой, его характеристики в нас – это податливость и рост. Огонь и земля действуют в противоположных направлениях, этим характеристикам соответствуют агрессивность и пластичность. При этом они податливы, пронзительны, неопределенны и могущественны. Когда мы двигаемся вправо или влево, то воплощаем эти качества. Земля представляет стабильность, неподвижность, материнство, центр, изначальный покой. Оставаясь в центре, мы воплощаем природу Земли.

Применительно к боевым искусствам победа Воды над Огнем соотносится с победой взгляда влево над взглядом вправо. Это означает, что, если противник атакует вас справа, вы отклоняетесь влево, чтобы уйти от нападения, и в то же время получаете возможность атаковать слева его правый фланг. Огонь побеждает Металл и соответствует взгляду вправо, отражающему фронтальную атаку. Это значит, что, если противник атакует вас с фронта, вы можете противостоять ему, «приклеившись» к его рукам и утянув его вправо, лишив подвижности. Победа Металла над Деревом соответствует победе наступления над отступлением. Это значит, что при отступлении противника вам нужно двигаться вперед и, используя подбирание – связывание и прилипание – следование, сопровождать его и активным действием лишить подвижности. Преобладание Дерева над Землей сопоставляется с использованием отступления для победы над центральным равновесием. Это относится к использованию сил оттягивания назад, чтобы лишить притивника устойчивости или «укорененности». Наконец, победа Земли над Водой означает победу центрального равновесия над взглядом влево. То есть, чтобы сопротивляться силе, пришедшей слева, следует обрести равновесие своего центра.