преуспевать в любви, в любви Христовой, в любви Церкви.

Это то святое и прекрасное усилие к соединению со Христом, которое радует душу и освобождает ее от всякого зла. Любовь ко Христу, жажда Его, жизнь в Нем, как у апостола Павла, который говорил: И уже не я живу, но живет во мне Христос (Гал. 2, 20). Вот в чем ваша цель. Другие усилия пусть будут таинственными, сокровенными. Должна царствовать любовь ко Христу. Пусть это будет в уме, в мысли, в воображении, в сердце, в желании. Пусть это усилие будет самым напряженным, усилие, заключающееся в том, как вам встретить Христа, соединиться с ним горячо, воспринять Его в себя.

Оставьте все немощи, чтобы не узнал о них супротивный дух и не стал мучить вас, парализовывать и погружать в уныние. Не делайте никаких усилий к тому, чтобы освободиться от них. Подвизайтесь со спокойствием и простотой, без нажима и стресса. Не говорите так: «Сейчас я заставлю себя молиться, чтобы стяжать любовь, стать хорошим и т.д.». Это нехорошо – зажиматься и насиловать себя, чтобы стать хорошим. Так вы придете к обратному результату. Все пусть совершается мягко, без насилия, свободно. И не говорите: «Боже мой, освободи меня от того-то», например, от гнева, печали. Нехорошо молиться или думать о какой-либо определенной страсти. Что-то происходит в нашей душе, и мы запутываемся еще больше. Устремись на страсть с напором, чтобы победить ее, и тогда увидишь, как она тебя схватит и ты не сможешь ничего сделать.

Не сражайтесь с искушением напрямую, не просите, чтобы оно ушло, не говорите: «Убери его, Боже мой!» Тогда вы придаете значение искушению, и оно душит вас. Потому что, несмотря на то что вы говорите: «Убери его, Боже мой!» – несмотря на это, вы помните о нем и подогреваете его еще больше. Желание освободиться от искушения, конечно, будет, но оно будет в глубокой тайне, оно будет тонким, незаметным. Это будет происходить тайно. Вспомните, что говорит Священное Писание: Пусть левая рука твоя не знает, что делает правая (Мф. 6, 3). Вся ваша сила пусть обратится к любви Божией, к Его служению, пусть прилепится к Нему. Таким образом, освобождение от зла и немощей произойдет таинственно, без вашего ведома, без труда.

Такие усилия предпринимаю и я. Я нашел, что это лучший способ освящения, бескровный. То есть лучше предаться любви, читая каноны, тропари и псалмы. Это поучение и наслаждение без моих собственных усилий приводит мой ум ко Христу и услаждает сердце. В то же время я молюсь, с жаждой простирая руки, с любовью, с радостью, и Господь поднимает меня к Своей любви. В этом и заключается наша цель – прийти туда. Что вы скажете, разве этот путь не бескровен?

Существует и много других способов, как, например, память о смерти, об аде, о диаволе. Так от страха и по расчету мы избегаем зла. Я, наименьший, не применял в своей жизни этих утомительных способов, которые провоцируют противодействие и часто приводят к обратному результату. Душа, особенно чувствительная душа, радуется любви и воодушевляется, укрепляется и преображает все плохое и отрицательное.

Потому я предпочитаю «легкий путь», то есть тот путь, когда мы читаем каноны святых. В канонах мы найдем способы, которые использовали святые, преподобные, подвижники, мученики. Хорошо заимствовать у них. Будем делать и мы то, что делали они. Они предавались любви Христовой. Они отдавали все свое сердце. Заимствуем их способ.«>192


Итак, мы видим, что критик стремится представить учение старца Порфирия терпимым к страстям и греху поэтому все, что не укладывается в эту концепцию он пропускает и не цитирует, например, в первом же абзаце цитируемого параграфа старец Порфирий говорит: