Внутри нашей страны существуют три различные по логике исторического развития группы мусульман. В этих группах присутствует во многом неодинаковое понимание ислама. Добавим ментальные, географические, экономические факторы и получим серьезные причины для разъединения верующих.

Первая группа – Кавказ, который пришел в ислам в VII в. Вторая – Центральная Азия, которая имела свой сложный путь прихода в ислам. А третья группа – это мусульмане Поволжья: татары и башкиры. Официальная дата празднования перехода в ислам для них – это 922 год, но по факту массовый переход в ислам состоялся в XIV в. – после того, как Золотая Орда приняла новую религию. Самое интересное – то, что все три группы являются суннитами и канонически очень близки друг другу.

Таким образом, у нас в России существует три исламских метанарратива. Ввиду этого есть разные «места памяти» мусульман. Для башкир и татар это фигура Ахмада ибн Фадлана – арабского путешественника, оставившего первое письменное упоминание о башкирах. Для народов Дагестана самый выдающийся местный герой ислама – Имам Шамиль.

Мусульмане Поволжья пришли в ислам добровольно. Процесс перехода в новую религию происходил постепенно, без жесткого навязывания со стороны государственной власти. В момент перехода местного населения в новую религию исламские страны находились на вершине своего научного, экономического и культурного прогресса. Вместе с исламом сюда приходили знания, нормы поведения, которые вели местное население к достижениям мировой культуры.

Но сегодня мусульмане не всегда знают или помнят своих единоверцев, которые сыграли роль в истории России и обогатили народную, национальную и мировую культуру. Если мы зададимся вопросом, помним ли мы мусульман России из числа писателей, ученых, государственных деятелей, педагогов и представителей других профессий, то вряд ли вспомним их имена.

Официальная советская гуманитарная наука стояла на позициях критики религии. Советская историческая наука создала свой перечень героев, которые служили ориентирами для молодого поколения.

Однако известно: в дореволюционную эпоху многие представители элиты с высокой долей вероятности были мусульманами. Салават Юлаев, Тухват Янаби, Мифтахетдин Акмулла были мусульманами и читали намаз. Вся дореволюционная элита башкирского и татарского народов – мусульмане с развитым религиозным мировоззрением, потому что это было нормой для общества.

Национализм как учение стал одной из причин кризиса религиозной идентичности. В настоящий момент национальный или этнический нарратив имеют преимущество перед религиозным дискурсом. И это хорошо заметно на примере современных произведений культуры.

Взять, к примеру, фильм 2017 г. «Бабич», повествующий о жизни башкирского поэта и национального деятеля – Шайхзады Мухаметзакировича Бабича4. Акцент в фильме сделан на этническом самоопределении писателя. Между тем, любовь поэта к своему народу была основана на его религиозной самоидентификации. Свою короткую молодость он провел, обучая детей религии и грамотности, но эти факты не были упомянуты в фильме.

В целом отражение роли ислама в развитии национальной культуры слабо представлено в кинематографе, исторической, детской литературе, в учебниках, на телевидении.

Но в этом заключается и беда самих мусульман, которые слабо знакомы со своей историей и культурой. Известный современный политический аналитик Екатерина Шульман в своей знаменитой лекции «Будущее семьи, частной собственности и государства» отмечает: традиционно принято считать, что без знания прошлого невозможно узнать будущее. И сама дискутирует с этим утверждением, приводя замечательную мысль: «Изучать прошлое нужно, исходя из того, каким мы хотим видеть наше будущее»