Как я уже сказал, первая причина того, что нашей душе бывает плохо, – это то, что мы просто о ней не заботимся, о ней не печемся. Ну а когда бывает плохо нашей душе, разве может быть нам самим хорошо? От этого бываем мы в подавленном состоянии, от этого унываем, от этого испытываем какую-то страшную неудовлетворенность. И зачастую никто не объясняет нам, что необходимо точно так же, как мы стремимся вести здоровый образ жизни физически, стремиться к здоровому образу жизни и для своей души. В данный момент я говорю о людях верующих – это в первую очередь касается нас с вами.
Мы знаем, из чего состоит церковная жизнь, вроде бы знаем, что есть духовная жизнь, и некоторые из нас даже читали книгу о том, как на эту духовную жизнь настроиться[7]. Но нельзя сказать, что каждый из нас при этом представляет учение о правильной жизни души как некую законченную систему. Об этом я и хотел бы немного поговорить, а в остальном каждый для себя может уже сам эту «систему» доработать и довести до того совершенства, которое позволит ему ею правильно пользоваться.
Прежде всего, если говорить о самых простых вещах, мы часто сталкиваемся с тем, что даже человек уже взрослый, интеллектуально развитый, являющийся профессионалом в той области, в которой он работает, может обладать совершенно неразвитой душой. Что значит «неразвитой»? Дело в том, что когда воспитывается ребенок, очень важно, чтобы родители не только читали ему умные книги и заботились, чтобы он хорошо формировался в интеллектуальном плане, но и учили его состраданию, любви, мужеству, верности и множеству других качеств, без которых полноценная жизнь человека невозможна. Кроме того, начиная с детских лет, мы часто сталкиваемся с проблемой нравственного выбора – выбора как ничто другое формирующего нашу душу. Но в действительности бывает так, что говоришь о чем-то со сложившимся, пришедшим в храм человеком и понимаешь, что он не знает элементарных вещей. Каких, например? Таких, как обязанность помочь бабушке перейти дорогу или беременной женщине выйти из транспорта! А это как раз и свидетельствует о неразвитости души, потому что один человек в такой ситуации безразлично наблюдает за неуверенными действиями и этой бабушки, и этой женщины: ему невдомек им помочь, а другой тут же бросается им помочь, и для него само собой разумеется, что раз в его помощи нуждаются, – значит, он должен ее оказать.
И это нечто большее, чем пресловутый уровень культуры, и даже нечто от него подчас не зависящее. Мне лично приходилось неоднократно видеть такие примеры, когда человек приезжал, скажем, поступать в семинарию откуда-то из сельской местности, где, кроме как ухаживать за скотиной и работать по дому, больше ничего не мог. Он ничего не успел в своей жизни прочитать, мог перепутать Ростроповича с Шостаковичем, но при этом у него оказывалась столь удивительно развитая душа и такая богатая душевная жизнь, что людям, которые прочитали сотни книг, за ним было не угнаться.
Это то, что касается развития души в общем. Если же говорить о христианском понимании души, то, безусловно, главная ее потребность – это общение с Тем, Чьим образом и подобием она является, потому что ничто другое сделать ее по-настоящему счастливой не может. Ничто, собственно говоря, не может дать ей жизни как таковой. Все мы, по слову преподобного Иоанна Дамаскина, являемся отражением Божественного совершенства в этом мире. Святитель Игнатий (Брянчанинов) сравнивал это с игрой солнца в капельке росы. Наша душа, если отражается в ней Солнце Божественной Истины, живая, радостная, светлая. Если же наша душа скрывается от этого Солнца, она становится темной и холодной, страдает, мучается, переживает из-за этого и даже теряет порою способность понимать, откуда эти страдания и переживания.