– Скажите пожалуйста, что такое «окамененное нечувствие», от которого мы просим Бога нас избавить, и отчего оно бывает?

Окамененное нечувствие – это такое состояние нашего сердца, при котором оно становится глухим и слепым по отношению ко всему, что относится к области духовной, и даже не только к области духовной, но и к обычным человеческим проявлениям. Нам свойственно испытывать радость, скорбь, нам свойственно огорчаться, но бывает такое состояние, когда все эти чувства в нас притуплены. И сильнее всего мы это ощущаем, когда, согрешая, не обретаем в себе чувства покаяния, когда, вставая на молитву, чувствуем, что слова молитвы совершенно не трогают наше сердце. Это состояние того самого нечувствия, о котором мы говорим. Окамененное – это некая крайняя степень нечувствия, когда перед человеком лежит его мертвый друг, а он, глядя на него, не испытывает никаких чувств.

И такое бывает порой с человеком. Но всегда ли это является следствием греховной жизни? Нет, не всегда. Можно сказать, что греховная жизнь естественным образом приводит к этому состоянию, потому что каждый раз, когда человек попирает свою совесть, она становится все менее чувствительной и душа человека все более грубеет.

Но бывает и так, что Господь просто попускает человеку такое состояние нечувствия пережить. Почему? – Потому, что когда мы находимся под действием благодати, которая, наоборот, сообщает некую особую чувствительность нашей душе, тогда это не мы трудимся, а благодать Божия трудится за нас. И естественно, что мы в этом состоянии очень остро чувствуем опасность любого искушения, опасность любого греха, мы испытываем те утешения, которые нам посылает Господь, и они нас поддерживают и укрепляют и опять-таки заставляют с грехами бороться, потому что мы понимаем, что иначе всего этого лишимся. Но, когда Господь дает нам переживать состояние нечувствия, остается только лишь наша воля, которая склоняется либо к одному, либо к другому. В данном случае наши действия совершенно бескорыстны, потому что в этом состоянии нечувствия мы делаем совершенно свободный выбор. Мы не чувствуем никакого утешения и даже не надеемся на него, не ожидаем его – мы просто либо сознательно поступаем хорошо, либо поступаем плохо.

Поэтому у всех святых отцов говорится о том, что время нечувствия, которое нам Господь именно попускает, а не которое мы своей греховной жизнью сами в себе созидаем, бывает для нас либо временем невыдержанных испытаний и падений, либо временем получения венцов за то, что мы эти испытания с честью перенесли и пережили.

Я хотел побеседовать сегодня с вами, братья и сестры, о том, как заботиться о своей душе. В наше время существует огромное количество различных учений о так называемом здоровом образе жизни. Можно найти массу книг и статей о том, в чем нуждается организм человека, для того чтобы функционировать полноценно. В них содержатся советы относительно того, чем должно питаться, сколько времени нужно спать, какое время необходимо уделять тем или иным физическим занятиям, и многие другие опытом проверенные вещи, которые действительно помогают человеку быть здоровым, хорошо работать и радовать тех людей, которые находятся с ним рядом.

Гораздо меньше современный человек заботится о своей душе. И, как это ни странно, о ней не печется не только современный человек неверующий, но гораздо меньше, чем необходимо, печется и воцерковленный человек. Почему? Потому, что мы как-то обычно не воспринимаем свою душу как то, что требует отдельной заботы. Собственно говоря, наша душа, можно сказать, это и есть мы сами. Но, с другой стороны, преподобный Макарий Египетский дает душе такое определение. Он говорит, что душа – это «тварь умная, исполненная лепоты, великая и чудная, прекрасное подобие и образ Божий»