Люди познают мир благодаря ощущениям (зрительным, слуховым, обонятельным, осязательным и вкусовым), расширяя их пределы приборами, а также с помощью разума, формирующего понятия, суждения, умозаключения.[2] Человек, одевший розовые очки, видит мир розовым, при зеленых очках мир кажется зеленым и т. д. Дальтоник вообще не различает цвета. Сова, имеющая инфракрасное зрение, воспринимает мир пятнами теплых тел, собака живет в мире запахов и каждое существо воспринимает мир так, как информируют о нем его чувства. Поэтому возникает вопрос, каков мир на самом деле, если каждый воспринимает его по-своему? Ответ понятен: для каждого существа мир таков, каким оно его воспринимает, но каков он на самом деле, не знает никто. Более того, это вообще невозможно знать, так как любая попытка узнать приведет к появлению очередных новых ощущений и созданных на их основе понятий, которые в совокупности мы будем называть представлениями человека о мире.

В древности за много лет до Рождества Христова индийскими мудрецами была сформулирована доктрина Майи (мировой иллюзии), смысл которой в том, что видимый мир есть мир кажущийся, за которым стоит некая объективная Реальность, порождающая ощущения. Немецкий философ Иммануил Кант назвал ее «Вещью в себе». Другой немецкий философ Артур Шопенгауэр назвал ее «Волей», которая рождает наши представления. Согласно Шопенгауэру, Мир есть Воля и Представления.

Указанные философские воззрения отражали диалектический способ миропонимания: с одной стороны Реальность, с другой – Представления.

Полнота мироздания заключает в себе и Реальность и Представления о ней.

Фундаментально важным является вопрос о структуре самой Реальности. Здесь существуют две принципиально различные концепции. Первая утверждает, что Реальность объективна и по природе единосущна, являя собой некий монолит непостижимой природы, который в мировосприятии живых существ дробится на объекты и явления. В такой трактовке объекты и явления мира – следствие самого способа восприятия существами Реальности, единой и неделимой в своей сути. Предметы и явления рассматриваются не как объективно существующие, а только в качестве представлений существ, а объективное бытие приписывается только Реальности. Схематически это выглядит так: полнота мироздания = объективная Реальность, которая «вещь в себе», + представления.

Такая философская концепция, именуемая солипсизмом, содержит в неявном виде отрицание объективности бытия человека, ибо объективной признается только Реальность, остальное – представления. В результате становится непонятно, в чьём же сознании рождаются представления. Солипсизм не ведет к позитивному знанию: «автоматически» снимается вопрос о природе Реальности, ибо она непостижима, будучи «вещью в себе», а поскольку остальное – лишь представления, становится невозможным говорить о сущности и предназначении человека, о его целесообразном поведении и др.

Сторонники концепции солипсизма, декларируемого в явном или скрытом виде, становятся заложниками собственной мыслесхемы, которая, будучи умозрительной конструкцией, не опирается на достаточный предметный опыт. Не случайно все религиозные мировоззренческие системы отвергают такую философию. Мы подробно остановились на ней как на образце неэффективного мышления, чтобы еще раз показать, насколько важно иметь в основе рассуждений живой предметный опыт.