Предсказывают обреченность на скорую гибель мировой системы – ценной европейской культуры. Еще в 1992 г. Ж. Деррида – кумир постмодернизма – сформулировал обращение мирового духа к иным берегам и регионам (в эссе «Другой мыс»). Он воодушевлялся при этом тезисом П. Валери: «Что такое эта Европа? Всего лишь мыс Старого Света, западное окончание Азии» (цит. по: 28, с. 60). Деррида (родом из Алжира) вчуже взглянул на Европу как на мыс, хотя в то же время увидел себя в какой-то мере и частью этого мыса: «Я – европеец, но не до конца, больше того, я не хочу и не могу быть только европейцем» (цит. по: 30, с. 61). Деррида выдвинул положения, которые могли бы, по его мнению, продвинуть Европу за пределы мыса. Он писал об ином «мысе», в котором будет место и для Европы, – это даст ей надежду на сохранение европейского духа, но в то же время угрожает ей и новыми войнами, и возвратом старых форм фанатизма, расизма и национализма, а также утратой духовной идентичности – всеобщности и универсализма. Как раз европейские притязания на всеобщность и универсализм Деррида хотел бы «взять» в постсовременность. Его «европейская идея» состояла в том, чтобы этот принцип служил «телом» для единичного, что и является самой культурой. Похоже, однако, что универсализм и всеобщность европейской культуры – дело прошлого. Ныне ускоряется движение к ослаблению государственных политических институтов и самого жизнеобеспечения, в духовном кризисе пребывает вера; творческие потенции – художественная литература, изобразительное искусство, театр, кино и пр. – «работают на понижение», господствует рационализм, отсутствует творческий порыв, красота и эстетика изгнаны на кухонный уровень.

«Европа: время ризом и симулякров, утраченная идентичность, – пишет отечественный автор. – У Европы появился новый хозяин, он без комплексов, без лицемерия. Я никогда не увижу Парижа французского, домагрибского… От прежнего Парижа остались камни, Башня и поля, на которых еще держится аромат жизни, созданной королями Франции. Пройдет еще немного времени, и Эйфелева башня будет стоять, как пирамида фараона в Египте. Уже нет народа, ее создавшего, нет веры, символом которой она являлась, а она стоит, и арабы-экскурсоводы торгуют не им принадлежащими мифами и преданиями» (см.: 9, с. 220).

В философии практикуется «клиповый стиль»: понятия теряют свой привычный за столетия смысл, а их содержание не раскрывается. Так, один из свободно мыслящих философов, называемый в СМИ лучшим философом России ХХI в., считает галлюцинацию способом познания, не раскрывая содержания этого медицинского термина (правда, по контексту можно понять, что речь идет о чувственной ступени познания). Любимая тема об ускользаемом бытии долго остается за семью печатями, пока автор, наконец, не сообщает нам, что теперь под данным термином понимают быт, повседневное существование (см., напр.: 9, с. 44 и др.). К слову сказать, люди, все еще способные к познанию, не озабочены ускользанием бытия и по-прежнему оно восхищает их звездным небом над головой; а вот моральный закон в нас, истоки которого хранятся в бездне веков, многие сейчас готовы выкинуть на свалку.

По происхождению наша культура состоит с Европой в культурном родстве, а потому в значительной степени мы едины с ней по ряду кризисных показателей. Многие из нас себе на погибель желают стать европейцами. Но западная мысль, не говоря о текущем жизнеустройстве, не подает нам разумного примера.

Сегодня, полагает А. Казин, осуществляется не ценностное приращение бытия, а его технологическая эксплуатация, моделирующая компьютерными средствами глобальный масштаб греха как нормы жизни. Ссылаясь на М. Хайдеггера, А. Казин утверждает, что в Европе (тем более в США) действительно нет бытия – там есть подручное прирученное существование, в основе которого лежит поистине святая вера – мечта о процветании, отграничивающем индивида от всего опасного и варварского, и о жизни, полной удовольствий, утоляющей все возможные и сверхвозможные потребности. Эта новейшая утопия жизни без страдания и греха имеет свое начало, но будет иметь и конец. Нужно же побольше думать о вечном.