В.: А откуда берутся такие люди? Если они сознательно к этому качеству жизни не стремятся, ничего не практикуют?

А. М.: У каждого человека есть ангел, который его ведет. А то и несколько. Многим помогают родственники, находящиеся в ином мире. Могут и будущие дети поддерживать. Такие помощники уже создают благоприятный фон. Плюс у каждого человека есть осознавание. Просто размышляя о себе и Боге, можно входить в свет. А что, по-твоему, такое духовная практика? Это когда берешь какое-то свое тонкое тело и начинаешь его трясти, как грушевое дерево, ожидая, что плоды сами свалятся тебе на голову?

В.: Да, вот как раз и хочется выяснить, что такое духовная практика. Потому что у людей с этим понятием связано столько всякого… Часто под этим полагают некие специальные упражнения. С телом, дыханием, вниманием… Ритуалы. Размышления о Боге. Поиск у себя каких-то недостатков и их искоренение. Работа с энергопотоками… И еще много чего люди считают духовной практикой.

А. М.: Я не создан Учителем. Я никогда не учился. Я сразу создан совершенным. Но я видел святых людей и видел, как они становились святыми.

В.: Благодаря чему это совершалось? Есть какая-то общая тенденция?

А. М.: Как я вижу, прежде всего, это случалось благодаря освобождению сознания. Это могло происходить по-разному. Но первейший, основной инструмент человека – размышление. Способность мыслить дана вам Создателем.

В.: Как же все доктрины об остановке внутреннего диалога, о том, что мышление только мешает? Это весьма популярные мнения у современных искателей…

А. М.: Прежде чем остановить внутренний диалог, нужно устроить свой внутренний мир. А это и достигается путем размышления. Правильного размышления. Чтобы остановить внутренний диалог, нужно, чтобы человек, который это делает, чувствовал себя хорошо, чтобы ему было уютно в своем внутреннем мире. Иначе инстинкт самосохранения ни за что не даст ему остановиться. Посему тот, кто останавливает внутренний диалог, должен быть устроен в мире, либо ему следует с миром порвать. Но делать это можно только без насилия над собой, следуя велению души и духа. Если же человек пытается уйти от мира, ожидая вознаграждения или определенного результата, без душевного порыва и соизволения своего духа, – это невозможно. Это будет самообман.

Тот, кто останавливает внутренний диалог, должен быть спокоен, крепок и защищен. Внешним или внутренним образом – это неважно. Тогда он может дать себе искреннее позволение остановиться. При соблюдении этих условий ему незачем будет суетиться. Да и то, по большому счету, остановка внутреннего диалога – это просто переход от одного вида мышления к другому. От дискурсивного к глубинному, к мышлению намерениями или образами. В этом глубинном мышлении, которое еще называют видением, и есть вся соль. За ним и гоняются духовные искатели. А процесс жизни застопорить нельзя. И мышление остановить невозможно. Поэтому тот, кто поверхностно понимает понятие остановки внутреннего диалога, идет к остановке жизни – к смерти, по сути. Это – ложный путь. Путь в никуда.

В.: Каким образом так обустроить свой внутренний мир с помощью мышления, чтобы в нем было уютно?

А. М.: Отчасти я тебе ответил. А некоторые люди действительно с высшего позволения отрекаются от мира. Это не для всех, далеко не для всех. Лишь единицам такое бывает попущено. Такой человек приходит в мир, чтобы выполнить какие-то функции, приводит свои дела в порядок, не женясь и не завязывая никаких мирских связей, заботится о родителях, и, когда родители умирают, он встает в великую схиму. За всю историю человечества людей, которым было попущено именно так отречься от мира, всего несколько сотен.