Но почему не чувствует человек всего того, что чувствуют животные? Почему он словно оторван от всех тех энергий, сил, полей, из которых состоит Все? Почему он не слышит внутри себя голос Той силы, что управляет Всем и им самим, в том числе? Или он не входит в число тех, кто подчинен Абсолютной Воле?

Именно так считает атеист. Он искренне верит в полную отчужденность живого существа по имени человек от общего порядка во Вселенной. Он верит в то, что человек управляет собой сам, без абсолютного влияния и контроля извне. Как же, всеми и всем управляет Абсолютная Сила, а им – нет. Конечно же, Вселенная, так или иначе, влияет на него, на его расположение в пространстве, на его передвижения, на его развитие: но лишь влияет, а не составляет все в нем.

Я называю это свойство человеческой психики отрывом от Абсолютного Всеединства, от Вселенной, от Бога, если хотите. Человек, безусловно, выше по развитию любого живого существа на планете. Он наделен разумом, светом в голове, но в этом и его проклятие: он не слышит себя природного, своей природной сущности. Он подсознание свое не слышит, свою интуицию, как это легко делают все остальные живые существа.

Его природная связь с подсознанием, психическая связь со Всем во Вселенной, находящимся в идеальном состоянии, управляемым Абсолютной силой: вот что мучает ему его разум. Разум, сознание, свет в голове – это ни что иное, как частица Абсолютного Всеединства, часть Той самой Силы, что идеально управляет Всем. Это, если говорить совсем уж прямо, и есть Бог в нас.

*

Понимая Бога, как часть себя, немудрено самого себя осознать Богом. Так родилась гордыня в нас. Так мы посчитали себя выше всего того, что роднит нас с животными. Так мы отвергли все животное, подсознательное, интуитивное в нас. Так мы отказались видеть себя частью Абсолютного Единства Всего, частью Бога: мы осознали свою самость, свое «Я», что выше всего этого, что не подчинено Ему. Ко всему тому, бессознательное, весь чувственный опыт психики как таковой, включая опыт предков, передающийся нам на генном уровне, стал пугать человека. Мы должны понять, что опыт этот – не игра в бирюльки. Он содержит в себе кошмары и ужасы, смерть и страдания, жестокость и мрак, отчаяние и страх – все переживания, чувства и эмоции, связанные с этим.

Но с появлением разума, психика наша постигла возможность все это отринуть, задавить, отключить. Все свое животное начало, все ужасы и мрак звериного существования она перестала в себе признавать: теперь она просветлена, теперь она выше этого. Выше природы, выше Бога в себе. Родившееся в ней сознание дало ей внутреннее понимание особости, самости, ее эгоцентричности, если хотите.

Но, может быть, все же не потерял окончательно человек эту самую связь? Каким-то особым способом он чувствует, может быть? Так вот, в этом месте вернемся к той самой вере человека в Бога. Ведь если принять то, что вера не основана ни на одном действительно реальном доказательстве Его существования, если принять тот факт, что всякий верующий верит в то, что и понять-то до конца и обосновать четко не может, тогда что же есть его вера?

А если допустить, что все, что с ним происходит, есть не что иное, как интуиция? Скажем так: в человеке, несмотря ни на что, осталось понимание единства с Мирозданием. Проще говоря: в нем живет вера в то, что Всем управляет Абсолютная сила, что Все, что существует, Все Бытие, находится в идеальном состоянии и управляется идеальной Силой. Говоря языком обыкновенным, земным, привычным: в человеке от природы живет вера в Бога – в Абсолютное Всеединство. Интуитивно, при помощи особого, природного чутья, человек где-то глубоко в себе чувствует Истину, понимает Ее, знает то, как на самом деле устроено Все. Он не может это четко объяснить, найти четкие и безоговорочные доказательства того, что он чует, что лежит в основе всего его существа, потому, что пытается объяснить все разумом. Вселенная заключена внутри него, вся Ее энергия, вся информация обо Всем, что только существовало, что существует и что будет существовать. Вот он, Бог внутри нас.