Последний критерий нельзя проигнорировать или отвергнуть, а аргументация богословского мнения св. отца, безусловно, должна быть основана на согласовании со Св. Писанием, равно как и истинность Откровений может быть проверена только согласованностью их со Священным Писанием и фактами реалий и ни с чем иным. В этой связи, несомненно, внутренние противоречия любого высказывания являются критерием заблуждения, но никак не истины. Поэтому почтительно просим указывать нам на наши огрехи противоречий самому себе и Св. Писанию. А на внутренние противоречия и противоречия Св. Писанию в догматическом богословии св. отцов Церкви мы еще будем указывать, и не раз, как на неизбежные и необходимые аргументы в пользу истины. Перефразируя Сократа, сказавшего: «Платон мне друг, но истина дороже», – скажем так: отцов мы чтим, но истина дороже.

Знакомство с литературой показало, что самостоятельно мыслящих людей не так уж много, а оригинальное мышление, присущее немногим, – это основное качество, позволяющее по-новому увидеть то, что кажется обыденным, привычным, усвоенным как истина. Умные люди характеризуются количеством знания, а гениальные – их качеством, и, как известно, умных людей много, а гениев единицы. К тому же, чтобы разрешить какую бы то ни было проблему, необходимы соответствующие знания. Только такой подход может обеспечить рациональное и организованное решение проблем, неизбежно возникающих на стыке веры и знания. К этому необходимо добавить, что познания и знания в области духа, то есть в сфере Божественных истин, кардинально отличаются от обыденного познания материального мира. Н. А. Бердяев по этому поводу пишет: «Науки о духе основаны на духовном опыте, и в них ничего не может достигнуть тот, кто духовного опыта не имеет и изначально его отрицает. Духовный же опыт не есть опыт душевный, психологический, не есть замкнутый опыт личности, погруженной в себя»7. Потому что, будучи сугубо личным, духовный опыт приобретается в общении с другой Личностью – Божественной, и то, что познаёт один, достоверно может знать только он один. Однако в общении с другими людьми этот опыт может передаваться устно. Поэтому совершенно справедливы слова того же замечательного философа: «Те, которые не имеют духовного опыта или не возвысились еще до его осознания в себе, лишены слова в этом деле. Говорить подобает лишь о том, что знаешь, а не о том, чего не знаешь»8 (курсив наш – А.В.). Как пронзительно верны эти слова!

Настоящий труд инициирован не тщеславием и личными амбициями, побуждающими к противоречию догмам тринитарного «богословия» отцов. Оглядываясь в прошлое, яснее видится и сознаётся, что главным Вдохновителем и Движителем сего труда явился Господь. Ибо, во-первых, немудрое избрал Бог (1Кор. 1:27); во-вторых, была явная и чудесная помощь в получении образования; в-третьих, были Откровения9 («…потому что мне через откровение возвещена тайна, которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта <…> Духом Святым» (Еф. 3:3,5)); затем Бог подвел к знакомству с богословием отцов, и, наконец, после постепенного уяснения библейских истин и осмысления их в свете полученных Откровений, Бог положил на сердце решительное желание приоткрыть очевидную ясность новозаветных истин, которые даны человечеству.

Я долго и мучительно искал ответ на вопрос: «Какой смысл открывать глаза на библейские истины в конце времен, когда человечество уже стоит на апокалиптическом пороге?» Тем более что сформулированные догматы и сформировавшееся веками в богословии, не мешали (хоть и не способствовали) подвижникам благочестия становиться великими святыми. И лишь один ответ видится рациональным и потому удовлетворительным: видимо, просто пришло время, и я обязан был сделать то, к чему всю жизнь меня готовил и вел Господь. Вероятно, эта работа призвана, прежде всего, объединить всех христиан, и обратить взоры всех нехристиан: евреев, мусульман, индуистов, буддистов и прочих иноверцев – к Христу, и помочь им признать в Иисусе Бога и Спасителя. А, впрочем, кто может своим разумением постичь пути Господни, как сказано: «…пути Его кто постигнет?» (Сир. 16:21).