bhāvabalattināl bhāvanātīta

sadbhāvattiruttalē undīpaṛa

parabhakti tattuvam undīpaṛa

– Upadesa Undiyar (Взлетные Указатели), 9

«Выход с помощью силы преданности за пределы всего воображаемого и погружение ума в неподвижное Естество – это parabhakti».

Чтобы знать «Я существую», нет необходимости ни в уме, ни в ощущениях. Лишь «Я есть» (aham) – это анубхава-осознавание, экспириенс. Все, что знаемо через органы чувств, есть сон, иллюзия. Только Естество – это экспириенс, непосредственное знание. Иллюзия же относится к prakṛti, то есть к майе. Как распознать этот экспириенс «Я есть»? Распознать непосредственное знание «Я есть» можно через само непосредственное знание «Я есть»; не путем использования ума или интеллекта. По сути, сам ум, интеллект активируется только силой Я-сознания. Различающая способность интеллекта – это только частичное проявление этого сознания. Мысли и воображение ума – это всего лишь проявления этого сознания.

Если ищущий отдает всю полноту внимания переживанию «Я есть», в этот самый момент он становится знающим истину. В абсолютной Реальности даже «Я» – это лишь росток. И однако «Я» – это дверь в экспириенс неизмеримого. «Я» – иллюзия в ее плотной форме; и однако в его истинной форме – это экспириенс Брахмана. Эго-«я» – это aham vṛtti («я»-мысль); тогда как непосредственное переживание «Я есть», в сущности, есть aham bōdha («Я»-осознанность).

Когда aham vṛtti («я»-мысль) прекращает функционировать, и сознание, очищенное от всех васан, сияет ясно, глубочайшая тишина (mounam) открывает себя. Это – внутренняя неподвижность. Пока же есть хоть какое-то движением «я»-мысли, даже при накрепко закрытом рте, покоя неподвижности не будет. Состояние пребывания без «я»-мысли (nān aṭṭṛa annilai) – это состояние всевышнего покоя. И оно и есть Само-реализация. Очень мало можно сказать об этом. Тот, кто пережил эту истину, менее всего заинтересован в каких-либо теориях по поводу того, реален ли мир или иллюзорен, радостен или же печален. Его внимание погружено внутрь, от «видимого» к «видящему», и укоренено там. Любые исследования мира – всего лишь интеллектуальные упражнения.

Однажды посетитель спросил Бхагавана: «Как возникло sṛṣṭi (творение)? Некоторые говорят, что из-за кармы, другие говорят, что это божественная līlā, или игра. Какова истина?» Бхагаван: «Множество версий выдвинуто в книгах. Но есть ли творение? Только если творение есть, требуется объяснять, как оно возникло. А мы можем не знать этого. Но что мы знаем, так это то, что мы существуем. Почему бы нам не познать „Я“ и то, что есть, а потом не посмотреть, есть ли творение?» («День за днем с Бхагаваном», Девараджа Мудалиар, 1946.)

Что нам нужно, так это покой. И он будет обретен только тогда, когда ум утихнет. Поэтому разумный человек должен сфокусировать свое внимание на успокоении ума, а не на соблюдении какой-либо доктрины. «Parōhi yōga: manasa: samādhi:» («Высшая йога – это невозмутимость ума»), – декларирует «Бхагаватам». Вот почему Бхагаван говорит, что нужно медитировать на свое собственное Естество, не обращая внимания на мир —

ulagai viṭṭu tannai ōrndu.

anātma chintanam tyaktvā kaśmalam du: kha kāraṇam

chintayātmānamānandarūpam yanmukti kāraṇam

– «Вивекачудамани», шлока 382

«Не рассеиваясь мыслями о не-естестве (anātma-vastu), что ведет к печали, постоянно медитируй на блаженное Естество».

Когда мысли обращены наружу через органы чувств, тело и мир рождаются снаружи, а chitta (ум) и ahaṅkāra (эго-«я») рождаются внутри. Когда мысли становятся однонаправленными и утихают в Сердце, тело и мир, которые снаружи, и ум, интеллект, эго и память (manō-buddhyahamkāra-chittāni), которые внутри – всё это исчезает, и сияет абсолютное сознание. Это сознание и есть всевышняя Реальность. Всё прочее – жалкие искажения зрения, направленного вовне. Mumukṣu, который претендует на свободу от мира (samsāra-nivṛtti) и на совершенный покой, должен стараться только укореняться в samādhi, то есть осознавании Естества, вместо того чтобы собирать мирское знание. Видя видящего внутренним глазом, он должен пребывать в тишине, оставаться свободным от мыслей, в своем собственном Естестве, которое есть чистое сознание. Это chittvadarśanam (экспириенс Естества, непосредственное распознавание Естества). Это также tattvadarśanam (абсолютная осознанность).