К концу XIX века в Российской империи действовало 14 854 благотворительных учреждения, из них благотворительных обществ было – 7349 и благотворительных заведений – 7505. Наибольшее их число приходилось на столицу и Тульскую губернию. Из общего числа благотворительных учреждений 5270, или около 35,5 %, находилось в губернских и областных городах, остальные 9584, или 64,5 %, распределялись между уездными городами и другими поселениями.

Главными центрами благотворительности Российской империи к этому времени были: Ведомство учреждений Императрицы Марии, Российское общество Красного Креста, Императорское человеколюбивое общество и Попечительство о домах трудолюбия и работных домах.

Помимо них большое число благотворительных учреждений (12 318) находилось в ведомстве министерств. Так, Министерство внутренних дел опекало 49 % из их общего числа. Наибольшее количество учреждений относилось к Ведомству православного исповедания, в их числе были церковно-приходские попечительства, а также благотворительные заведения при монастырях и храмах (кроме церковно-приходских школ). Следующее место по участию в благотворительности занимало Министерство финансов. И его главными учреждениями были общества трезвости, содержавшие столовые и чайные. Затем следует Министерство юстиции, в ведении которого находились благотворительно-тюремные комитеты.

Светская благотворительность, несомненно, брала свое начало в Церкви. Как уже говорилось выше, само понятие благотворительности основывалось на нравственных принципах христианского милосердия. «Некоторые исследователи считают, что «приходская благотворительность – это переходное звено между монастырской и гражданской системами помощи». Нравственные принципы, преподаваемые людям через Евангелие, стали стимулом к милосердию и жертвенности.

В работе Е.А. Вороновой отмечается, что «институт Церкви сыграл свою особую роль в формировании христианских подходов к благотворению и милосердию к ближнему. С принятием христианства в Древней Руси начинается новый этап общественного попечения. Помощь имеет различные стратегии поддержки: от материальных до изменения сценариев жизни нуждающегося. Христианские каноны милосердия расширяют парадигму помощи, выстраивают ориентиры защиты, исходя не только из витальных, но и из духовных потребностей индивида».

«Крещение Руси (988 г.), распространение христианства, обратившего особое внимание на “малых сих”, положили начало своеобразным мерам и отношению к этой социальной группе. Милостыня и нищелюбие стали необходимыми составляющими жизни во Христе. Эти идеи вошли составной частью в Устав (Закон) 996 г., который поручал благотворительность попечению духовенства». Ведь для Церкви это прямая обязанность, одна из ее составляющих, твердая опора и фундамент: Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут(Мф. 5,7).

Храмы и монастыри были главным делом благотворителя. На такие обители возлагались основные функции по призрению сирот и убогих, а также их врачевание. Здесь возникали приюты, богадельни, школы. Голодные и отчаявшиеся люди в первую очередь шли в храм, так как для нуждающихся Церковь служила не только местом убежища и приюта, но и центром духовной и образовательной жизни.

Так, в Свято-Троицкой Сергиевой Лавре работала столовая для бедных богомольцев, странноприимные дома, дом призрения бедных и больных, приют для девочек и мальчиков, училище. В Свято-Покровском монастыре[1], который носил также название «миссионерский», действовала школа для мальчиков и богадельня для престарелых, в годы войны – лазарет для раненых и больных воинов. В московском Рождественском (Богородице-Рождественском) монастыре был приют для девочек-сирот и церковно-приходская школа. Такой же приют был в Новодевичьем Богородице-Смоленском монастыре.