4. Социокульурным основанием зарождения медицинской, биомедицинской этики, а значит, и биоэтики принято считать также социальные движения того времени: молодежные революции студентов в Европе, движение «новых левых», хиппи и др.[18], движение черных за гражданские права в США, феминистские, экологические и сильное антивоенное движение[19].

Антипсихиатрические движения, обращенные против власти медицины над человеком, против ее социально-принудительного характера, полемика по поводу этических аспектов искусственного аборта и легализации абортов, феминистские движения на фоне влияния новых технологий определили социальный контекст и причины появления биоэтики.

В 60-х гг. XX в. в Великобритании, когда шло обсуждение законодательного разрешения абортов, основной упор делался именно на социальный контекст: говорилось о необходимости разрешения абортов бедным женщинам, если они не в состоянии воспитать ребенка. Акт 1967 г. о легализации абортов явился продуктом своего времени, он обсуждался в контексте социальных реформ и либерализации отношений в английском обществе в целом. В 70-х гг. XX в. в центре аргументации оказались права женщины, и в частности ее право на реализацию своей автономии. И только в 80-х гг. XX в. в связи с развитием генетики, микробиологии и эмбриологии одним из центральных дискуссионных вопросов стала проблема статуса эмбриона[20].

Появление репродуктивных технологий и контрацептивных средств разделило брак и деторождение. Последствия от применения таких технологий и средств весьма неутешительны – разрушение института семьи, безответственное отношение к вопросам продолжения рода, бесплодие. К сожалению, ни один закон не в состоянии регулировать эти процессы. Кто-то может возразить, увидев в биотехнологиях альтернативу аборту. Но при аборте уничтожается уже зародившаяся человеческая жизнь, а контрацептивы убивают желание иметь детей. Мир давно уже готов изменить отношение к самой интимной стороне своей жизни, однако биоэтическая оценка в большей степени декларативна, а практические действия не поддаются юридической регламентации.

Выделенные социальные движения инициировали широкие научные и общественные дискуссии, предметом которых были моральные проблемы биобезопасности человека, равенства, справедливости, свободы волеизъявления, ненасилия.

5. Кризис в философской этике в середине XX в. – следующая предпосылка формирования биоэтики как самостоятельной отрасли знания. Произошел разрыв между этическими учениями и человеческой практикой, когда теоретические понятия морали становились все более абстрактными, а значит, и трудноприменимыми к реальным ситуациям[21]. Нарушенной оказалась системность и целостность самой этики. П. Д. Тищенко говорит, что «„этик“ в современном мире слишком много»[22]. Т. Х. Энгельгард данный процесс называет революцией в этике 1960-х, которая, в свою очередь, и «породила биоэтику 70-х»[23]. Все это привело к рождению прикладной этики, представляющей собой качественно новый этап развития философской этики, «предметом которой являются практические моральные проблемы, имеющие пограничный и открытый характер»[24]. Именно такие проблемы изначально и инициировали биоэтический предмет.

6. На рубеже XIX–XX вв. общество вступило в совершенно новый период развития, когда классическая модель культуры, традиционные ценности (Бог, душа, мораль, творчество, духовный аристократизм, индивидуализм) уходят в прошлое. Меняются политические реалии, экономическая ситуация, уровень развития техники, духовный климат. Проблема же заключается в том, что моральные и духовные установки человека не могут меняться с той же скоростью, что и уровень техники, и в XX в. впервые создается уникальная и трагическая ситуация, когда технический прогресс опережает скорость его гуманитарного осмысления. Еще А. Тойнби выдвинул идею об отрицательной зависимости между технологическим и социально-духовным ростом. Человек в этой ситуации ощущает состояние кризиса. Термин «антропологический кризис» крайне популярен сегодня в социально-гуманитарных дисциплинах. Современная ситуация в европейской (и мировой) культуре заставляет вкладывать в понятие «антропологический кризис» новый, более драматический смысл. Речь идет о кризисе человека как биологического вида