33. Стремление к богатству и почестям приводит к спорам, а это ослабляет практику слушания учений, осмысления и медитации. Не привязываться к семейным заботам, друзьям и благодетелям – это практика бодхисаттвы.

34. Грубая речь беспокоит умы других и нарушает дисциплину практикующего. Поэтому воздерживаться от грубой речи, которая столь разрушительна, – это практика бодхисаттвы.

35. Хотя негативные эмоции, ставшие привычкой, сложно обратить вспять, осознанный и внимательный человек может применить к ним противоядие. Отсекать тревожащие эмоции и желания в тот же момент, когда они появились, – это практика бодхисаттвы.

36. Словом, что бы ты ни делал, всегда вопрошай себя: «Каково состояние моего ума?» Трудиться на благо всех существ, постоянно практикуя памятование и осознавание, – это практика бодхисаттвы.

37. Посвящать заслуги от своих усилий просветлению бесчисленных живых существ, чтобы их страдания рассеялись, и осознавать при этом, что три сферы, субъект, объект и их взаимодействие на самом деле чисты, – это практика бодхисаттвы.

Полагаясь на изложенное в сутрах и тантрах, а также на изречения просветлённых мастеров, я написал этот труд для блага тех, кто хочет идти путём бодхисаттвы.

Поскольку я не искушён в науках и разумом прост, это сочинение – не поэтическая услада для интеллектуалов. Однако я следовал учениям и полагался на откровения святых мудрецов и потому верю, что в этих «Практиках бодхисаттвы» не найти ошибок.

Тем не менее я молю превосходных мастеров простить неточности этого текста, противоречия и недостаток связности, ведь человеку моих ограниченных способностей трудно постичь всю глубину и величие пути бодхисаттвы.

Силой заслуги от этого труда пусть все живые существа познают возвышенное состояние пробуждения в относительной и в высшей реальности и уподобятся Авалокитешваре, который не пребывает ни в одной из крайностей – ни в обусловленном бытии, ни в состоянии покоя.

Этот текст был написан в пещере Нгулчу Ринчен монахом Тогме, сторонником писаний и логики, с целью помочь себе и другим.

Многие великие мастера задавались вопросом: «В чём смысл жизни? В поисках чего пребывают все живые существа? За чем вечно гонятся?» Ведь все чего-то хотят и чего-то ищут. Этот процесс продолжается до самой смерти. Так чего же мы хотим на самом деле?

Великие мастера нашли ответ: мы все ищем жизни, настоящей жизни, в которой есть полная удовлетворённость, глубокий покой и счастье.

Родившись, мы получаем лишь надежду на жизнь. Согласно великим мастерам, по-настоящему от рождения мы не обладаем настоящей жизнью, но у нас есть мечта о ней. Неизменно мы все ищем жизнь, которой сейчас мы не имеем. Мы думаем, что у нас есть жизнь, но, согласно мастерам, у нас её ещё нет.

Жизнь – это то, что будет приводить нас к счастью. Если ваша жизнь ведёт к страданию, проблемам, несчастьям и тьме, это значит, что у вас нет настоящей жизни. «В чём на самом деле заключается вопрос?» – спрашивал Владыка Будда. Не в том, существует ли жизнь после смерти. Настоящий вопрос в том, жили ли вы до наступления смерти. Потому что жизнь, которая просто каждый день приближает вас к смерти, не может быть подлинной жизнью.

На санскрите «жизнь» – это джива. «Джива» значит «вечная», «всегда здесь», «полная счастья и радости», «полная удовлетворённости». Но когда мы сравниваем это со своей жизнью, оказывается, что она другая. Когда мы смотрим на себя, то обнаруживаем только темноту. Мы думаем, что у нас есть «жизнь», но на самом деле её нет. Именно поэтому все великие мастера говорили: «Цель человеческого существования, цель каждого живого существа – это сама жизнь». Можно называть это счастьем или умиротворением – это не имеет значения. Просто давайте запомним, что жизнь и счастье – это не две разные вещи. Если у вас нет счастья в жизни, значит, вы не обладаете самой жизнью. Если у вас есть подлинная жизнь, значит, есть и счастье.