Нижний даньтянь, расположенный внизу живота, примерно на три пальца ниже пупка, считается хранилищем цзин, жизненной эссенции, корня телесной силы и сексуальной энергии. Это первичная батарея организма, место «внутреннего котла», где создаётся базовое топливо для всех энергетических процессов.

В даосских практиках культивации – цигун, тайцзи, внутренние медитации, огромное внимание уделяется укреплению нижнего даньтяня. Без его стабильности нельзя перейти к более высоким уровням. Здесь энергия уплотняется, успокаивается, превращается в основу долголетия. На этом уровне человек работает с телесной основой, стабилизирует свое существование, укореняется в мире, как бамбук в почве. Это алхимическое заземление необходимо для того, чтобы последующие стадии трансформации были устойчивыми и не уносили сознание в абстракцию.

Средний даньтянь, расположенный в области груди, на уровне сердца, это центр эмоциональной энергии и начального духовного восприятия. Здесь преобразуется шэнь или дух, связанный с переживаниями, чувствами, сознанием личности. Внутреннее очищение эмоций в даосской практике не предполагает вытеснение или подавление чувств, но мягкое и терпеливое превращение их в светлую субстанцию внутреннего покоя.

Например, гнев, как мощный энергетический ток, трансформируется в ясность и решимость, страх в глубинное доверие, печаль в сострадание. Это «варка сердца» своего рода энергетическая алхимия любви и намерения. В среднем даньтяне происходит соединение верхнего и нижнего, дух и тело встречаются в дыхании и ритме, в эмоциональной честности и благожелательности. Здесь зарождается подлинная человечность, человек как существо, способное откликаться, чувствовать, понимать.

Верхний даньтянь, область между бровями или немного выше, иногда ассоциируемая с третьим глазом, это место, где шэнь, очищенный и освобождённый от омрачений, может возвратиться к своему истоку. Это не просто центр интуиции или мысли, а врата, через которые дух освобождается от уз личностной формы и входит в единство с Дао. Внутренние даосские трактаты описывают этот процесс как «возврат к пустоте» где сознание, избавленное от страстей, сливается с Источником, который не имеет имени. Здесь тишина становится ясновидением, а недеяние, высшей формой активности. Это состояние у-вэй, недеяния, в котором действия совершаются в гармонии с потоком Дао. Верхний даньтянь воспринимается как небесный дворец, как комната бессмертного духа, где осознается природа Вечного. В этом месте раскрывается ясность и внутреннее знание, которое не требует слов.

Интересно, что в отличие от индуистской традиции, где чакры часто активируются «сверху вниз» от сахасрары к муладхаре или снизу вверх (в пробуждении кундалини), даосская алхимия рассматривает процесс как внутренний круговорот. Начинается он в нижнем даньтяне, где зарождается ци, далее энергия поднимается через каналы к верхнему центру, где возвращается в изначальный покой. Затем энергия снова опускается, проходя через сердце, и замыкает цикл в животе.

Это круговое течение ци по малой небесной окружности (сяо чжоу тянь) и большой окружности (да чжоу тянь) является основой многих даосских практик. Так устанавливается внутренняя гармония между Небом (духом), Землёй (телом) и Человеком (сознанием). Энергия не покидает тело, а становится всё более тонкой, чистой, невидимой, но тем не менее глубоко преобразующей. Человек становится «нефритовым сосудом», в котором варится эликсир бессмертия – символ не телесного, а духовного бессмертия, состояния пребывания в Дао.