Идея о том, что Тора может диктовать цели и ценности, противоречит интуиции многих людей. Многие думают, что они думают, что ценности относительны. (Или скорее так: многие думают, что они так думают, поскольку я собираюсь их убедить в том, что они реально этого не думают.)

Относительность ценностей означает несколько вещей. Каждый выбирает, что для него представляет ценность, и сам принимает решения. И никто никому не может указывать, как следует жить и к чему стремиться. Короче, вопрос о ценностях, этике и морали – чисто личный и субъективный. Я не буду сейчас проводить тонкие различия между релятивизмом, нигилизмом, субъективизмом и так далее. Давайте подведем общий знаменатель: люди, которые так утверждают, отрицают объективный стандарт того, что хорошо и что плохо, что правильно и что неправильно. Иначе говоря, они считают, что то, что они думают, что они думают, то и есть.

Я не собираюсь рассматривать этот вопрос философски, потому что две с половиной тысячи лет философствования не дали на эти вопросы окончательного ответа. Мы обратимся к тому уровню, когда Платон и Аристотель еще не заложили основ современной традиции философствования. То есть я не собираюсь спорить с вами философски, а обращусь к вам просто как к людям. Буду спорить с вами ad hominem, то есть перейду на личности.

Я хочу показать вам, что на этой позиции вы не устоите. Вы можете думать, что устоите, потому что у вас есть готовый запас заученных фраз и ответов. Но я попробую извлечь вашу собственную интуицию и показать, как она отличается от абстрактной концепции всеобщей относительности. Я попытаюсь доказать, что реально вы верите в абсолютные, универсальные обязывающие ценности, и единственный вопрос для вас заключается в том, какие именно ценности правильные.

Давайте, например, рассмотрим два конфликта. Первый: у вас есть два противоречивых желания. Вы хотите пойти на рок концерт и на хоккейный матч, но они проходят в одно время. Так что вы должны решить, что делать. Итак, вы говорите: «Посмотрим: билет на концерт стоит тридцать пять долларов, а на матч – сорок пять долларов; этот расположен дальше, а тот больше волнует; но этот происходит реже, однако на тот хочет идти мой друг, а на этот нет». И так далее. Вы можете подвести итоги и решить: «Ладно, иду на концерт». Это первый случай.

Второй: у вас есть концерт, на который вы хотите пойти, но вы уже дали слово сделать в это время что-то другое. Так что вы не можете одновременно делать и то, и то. И вы взвешиваете: с одной стороны, этот концерт происходит только раз в год, а с другой стороны, вы обещали, и людям это надо, и так далее. И опять вы взвешиваете все факторы, и принимаете то же решение: идете на концерт. Это второй случай.

Теперь, предположим, при любом варианте вы чувствуете, что ошиблись. Вы возвращаетесь к этому и говорите: «Нет, не надо мне было принимать такое решение. Лучше бы я поступил по-другому. Если бы я мог, я бы сделал иначе».

Во втором случае, когда концерт противоречил вашему обещанию, релевантно, резонно и корректно испытывать чувство вины. Я не говорю, что вы обязаны чувствовать себя виноватым, или, что вы будете чувствовать себя виноватым. Но если в такой ситуации человек почувствует себя виноватым, это нормально. А вот чувство вины при выборе между концертом и хоккеем неуместно. Чувство вины за то, что вы последовали не за тем из своих желаний, логически нерелевантно.

И вопрос здесь не столько в психологии, сколько в логике. Конфликт двух желаний, с одной стороны, и конфликт желания с обязанностью, с другой стороны, создают релевантность совершенно разного рода. В одном случае это эмоциональное сожаление, в другом – логическая релевантность чувства вины. Но если ценности относительны, и их выбирают совершенно произвольно, независимо от действительности, тогда релевантность вины – чудо. Почему разрушение ценностей должно быть более серьезным, чем неверный выбор желания? В обоих случаях речь идет о моем чувстве. Итак, релевантность вины указывает, что мы не считаем ценности относительными или субъективными.