И дело тут не в том, что вид и состояние души других людей как-то воздействует на вас; просто их проблемы становятся вашими проблемами. Эта самоидентификация – тотальна, она является основой вселенской гармонии и мира в мире. Только после осознания принципа Инь-Ян и самого себя как Инь-Ян вы почувствуете красоту Вселенной и осмысленность жизни!

И помните крепко! – добавлял Кун Фуцзы. – Поскольку во внешней части человеческого тела доминирует Ян, а во внутренних органах – Инь, переразвитые мышцы тела вызывают нарушение баланса. Внутренние органы, такие, как сердце и почки, вынуждены производить лишнюю работу и постепенно ослабляются. Доминирующий Ян заставляет Инь отступать. Такое состояние называется «Сильный Ян ↔ слабая Инь» и это – нарушение нормы! Сильная Инь, слабый Ян – тоже нарушение нормы. Единственным нормальным и желательным состоянием является равновесие Инь и Ян.

Таким образом, термин религия в активном лексиконе Кун Фуцзы отсутствовал вообще. Было учение, учение предков; примерно такое же, какому следовали жрецы храма Макоши родины Спитамы. Это обстоятельство вводило в ступор мозги заезжих купцов и миссионеров, и они понесли на земли заката Солнца весть, что и в Поднебесной таки есть религия, захватив для подтверждения своей бессмыслицы фигурки Будды – не бога, но только наиболее почитаемого человека, предка, ставшего сверхчеловеком.

И вправду! Не могли же они говорить, что есть место на земле, где нет в почёте ни одного бога и, тем более какого-то одного бога, и что люди там совсем не маются от отсутствия веры в какую-либо непостижимую сущность и «почему-то» совсем не чувствуют от этого ущерб своей души! Этим сообщением была бы отрыта могила власти попов и хомотриалов их родины! Так люди запада получили обережение своего разума от волн его очищения, вместе с Солнцем выбрав путь к своему закату. И уж совсем невдомёк тем носителям бессмыслиц было понять, что основа буддийской космологии – число четыре – вызывает лютое противление у китайцев постольку, поскольку иероглиф, обозначающий её (si, 四) озвучивается в Поднебесной так же, как и иероглиф смерть (sĭ,

То, что Неопознанный Совестью стал называть молитвой, и для Кун Фуцзы, и для людей Ра было лишь формой обращения к предкам и общения с ними. Если же человек назойливо направлял свои мысли к мечтаниям об ином мире, это рассматривалось как месть миру существующему. Да и то: если мы не знаем, что такое жизнь, как можем мы рассуждать о том, что за порогом смерти?! Но говорил мудрец при этом, что смерти бояться не надо, советуя обратить мистическое знание в пространство рационального служения государству, всем рассказывая, что душа расстаётся с этим миром на 49-й день!

Говорил он ещё, что вся жизнь состоит из парных событий и всё в этом мире уравновешивается. Как пример Учитель приводил деревенское поверье: умер в доме человек – завтра должно быть счастье, родился ребёнок – удача будет какое-то время обходить дом стороной.

И для Кун Фуцзы и для храмовых жрецов сообщества людей Ра был всегда неприятен тот человек, кто только и искал оправданий собственной лености и бездействия; но также ими равно уважаем тот, кто искал пути преодоления трудностей и находил их, пусть и большим по́том. А тот, кто видел оправдание своей слабости как результат невнимания к нему непостижимых сущностей, был особенно мерзок; такой не мог рассчитывать на сочувствие, он изгонялся из общества как преступивший черту терпения предков.