С другой стороны мы не должны лишать себя простых земных радостей и становиться суровыми фанатичными аскетами. Разумный путь саморазвития не требует от нас таких чрезмерных ограничений. Вспомним, как звучит наш закон: «Нужно найти правильный баланс между должным, полезным и приятным».Вполне допустимо и естественно получать удовольствие от простых и естественных радостей этой жизни – например, от вкусной пищи, определённого комфорта, от секса, каких-то развлечений, фильмов и т. п. Главное, чтобы это не вредило нашему физическому, психическому и духовному здоровью, а также не снижало уровень нашей осознанности. Хазрат Инайят Хан также говорит о том, что на пути саморазвития не нужно впадать в крайности и отрекаться от всех удовольствий этого мира, а важно просто быть к ним непривязанным:

«Многие поняли самоотречение как путь к счастью и интерпретируют самоотречение в форме аскетизма – отказа от всех удовольствий, если они мимолетны.

Есть другая точка зрения, с которой на это можно взглянуть следующим образом: всё сотворённое не предназначено для того, чтобы отказываться от него. Отсюда явствует, что ничего из того, что красиво и приятно, что приносит радость и удовольствие, не следует отвергать.

Секрет всего этого вот в чем: человеку можно держать то, что для него создано, но нельзя допустить, чтобы оно держало человека. Когда человек ищет удовольствий, он на самом деле отрекается от пути счастья, настоящего счастья, и именно тогда он поступает неправильно. Если в поисках счастья, высшего счастья, он идет по жизни, то ему не обязательно быть аскетом и отказывать себе во всех удовольствиях».

Важно не забывать о законе баланса и не пренебрегать внешней жизнью, которая также должна быть разумно организована, чтобы тело, чувства и разум также были в достаточной мере удовлетворены и не были помехой для развития духовной жизни, а, наоборот, поддерживали её. Это хорошо объясняет современный суфийский Учитель Джалал ад-Дин: «Для человека, живущего в механической социальной реальности, понятие «Любовь» недоступно. И до того момента, когда можно будет говорить о ней и о Боге, стоит совершить определенные усилия.

Эти усилия направлены на то, чтобы путник, находящийся в реальности сна, научился быть счастливым в миру. Это нужно для того, чтобы его внимание не отвлекалось на выживание. Там, где есть выживающее эго, – нет Бога, где есть «я» – нет вечности. Там, где человек вынужден выживать, он не может переживать и задумываться о чем-то более высоком.

Внимание человека увлечено социальной реальностью. И задачей учителя будет создание для ищущего таких условий, при которых он научится быть относительно удовлетворённым и счастливым в своём сне. Если это происходит, тогда внимание человека может быть привлечено духовным миром.

Поэтому вначале мы будем говорить не о пути, а о работе с телом. Путь начинается возле первого камня и этот камень – тело. Если тело человека болеет, если тело человека страдает, он не может ничего слышать и понимать о любви.

Второй камень, возле которого начинается путь – социальное тело человека. Это его способность в социальной реальности быть дружелюбным, социально адаптированным и относительно успокоенным. Второй камень – это отношения ищущего в его семье, его отношение с родителями, с детьми, его социальная работа.

Если путнику удаётся заполнить эти уровни, можно сказать с уверенностью – он готов обратить своё внимание на нечто более тонкое, чем механический мир. С этого момента становится возможным Путь Сердца».

Того, кто познал меру, древние греки считали мудрецом. Любые удовольствия на уровне тела и ума преходящи и недолговечны, поэтому чрезмерное увлечение ими не имеет смысла. Если мы будем стремиться только к тому, что приятно нашему эго, через некоторое время – раньше или позже – мы будем разочарованы и убиты горем из-за невозможности продолжать этим наслаждаться. Или же мы будем пребывать в страхе и тревоге, боясь не получить желаемого или лишиться того, что имеем. Либо мы будем сожалеть и горевать о прошлом, вспоминая то приятное, что теперь нам недоступно.