Ни время, ни пространство не властно над Мастером, открывшим «единство вкуса».

Поэтому говорят, что он «прибыл в страну бессмертных».

Свами Вишнудевананда Гири, «Кодекс Мастера», гл. 78

Считается, что следует устанавливать гармоничные взаимоотношения с другими людьми, а гнева и неконтролируемых эмоций следует избегать.

Есть такой рассказ. Однажды Парамахамса Йогананда беседовал со своей ученицей, и в это время присутствовал рядом другой ученик. Когда он разговаривал с ученицей, он очень сердито ее отчитывал, ругал за какие-то упущения в служении или в практике. Он так гневно разговаривал с ученицей, что она даже плакала.

Ученик, который наблюдал за этой сценой, видел, что когда Йогананда отворачивался, его лицо совершенно менялось – гневное лицо менялось на улыбку. Он видел, что Йогананда едва сдерживает себя, чтобы не рассмеяться. Затем он снова поворачивался к ученице, принимал рассерженный вид и снова с непомерным гневом ее ругал. Тогда внезапно ученик понял, что Йогананда гневается не всерьез, он просто демонстрирует свой гнев для того, чтобы устранить какие-то препятствия в сознании ученицы; что он подобен актеру, который играет свою роль, совершенно не отождествляясь с гневом, что для него это просто искусное средство для пробуждения ученика.

Таким образом, когда йогин раскрыл осознанность и состояние «единого вкуса», он больше не затрагивается мыслями, эмоциями или действиями. Он видит их равностно с позиции третьего наблюдателя. Именно такой критерий является признаком умелости в созерцании йогина.

Некий пандит очень хорошо рассуждал о Пустоте. Обучая других, он говорил, что все есть Пустота – Пустота внутри, Пустота снаружи, и когда мы медитируем, Пустота проявляется. На лекцию этого пандита пришел реализованный Мастер, который остался после лекции. Когда он задал несколько вопросов, пандит начал спорить с ним, утверждая, что все пустотно. Тогда этот Мастер взял палку и ударил его по голове. Пандит закричал: «Что вы делаете?» Мастер сказал: «Если все есть Пустота, откуда же этот гнев? Почему ты на меня рассердился, когда я тебя ударил?»

Есть большая дистанция между метафизикой и жизнью, если мы не реализовали «единый вкус». Когда же мы реализовываем состояние «единого вкуса», метафизика и жизнь сливаются, это становится просто медитативным состоянием.


Состояние «единого вкуса»

Что такое «единый вкус» (самарасья)

Когда внутреннее
смешалось с внешним
и не осталось ничего
«внутри» или «снаружи» —
Это именуют самарасья,
«единый вкус»;
Когда самадхи достигнуто
в спокойной позе
и длится после медитации —
Это и есть самарасья,
а не что-то иное;
Когда прошлое,
как и будущее время,
слились в единое
настоящее мгновение,
А затем исчезло даже оно,
растворившись в непостижимости, —
Это и есть самарасья,
а не что-то иное;
Когда сон без сновидений
и бодрствование
Стали будто бы
одним и тем же
непрерывным сознанием —
Это признак того,
что обретена самарасья;
Когда чистое и нечистое,
доброе и злое,
грешное и святое,
Правильное и неправильное,
правда и ложь стали одним,
Соединившись
в неописуемой
сверкающей сфере
Единого Ума, —
это и есть самарасья;
Когда жизнь и смерть,
сансара и нирвана,
субъект и объект
Соединились в Чистом Уме,
подобном бесконечному пространству, —
это и есть самарасья;
Когда мужское и женское,
верхнее и нижнее,
левое и правое,
зенит и надир
Стали видеться как одно бесконечное
Бытие-Сознание,
исполненное Блаженства, —
Это самарасья,
«единый вкус»;
Когда радость и печаль,
желание и его отсутствие,
победа и поражение
Стали для тебя танцем,
игрой энергии,
Исходящей из одного и того же
Всевышнего Источника, —