По сути, автор предлагает примириться с качеством общественной среды в странах СНГ, сформировавшейся в результате двух десятилетий строительства современных государств, то есть с тотальной коррумпированностью власти, поголовной криминализацией народа, ханжеской социальной политикой, декоративной демократией и свободой для «сильных». В сущности, постсоветские интеллектуалы давно смирились с такими результатами трансформации советского общества. Точнее, пришли к выводам об их естественности. Так что теперь эти результаты получают теоретическое оправдание. Примет ли его общественное сознание? Верится с трудом. А потому более вероятно, что если написанное когда-нибудь сможет стать мировоззренческим учением, то оно будет лоцией, проектом и кодексом исключительно для какой-то части элиты. Каким когда-то, но со знаком плюс, было масонство.

Впрочем, заложенный в этике учения конформизм хотя и легитимирует общественное зло, тем не менее не создает анти-идолов – общественных «козлов отпущения». Охотиться на ведьм не предлагает. В качестве примера можно сослаться на отношение автора к разрушению СССР. «В разрушении никто не виноват. А если искать виновных честно, то придется признать, что все мы (и я в том числе) виноваты в равной степени – и русский народ, и евреи, и якобы угнетаемые национальные меньшинства, и Сталин, и Горбачев, и те, кто стучал, и те, кто сидел, и даже те, кого расстреляли. Все что случилось, было необходимо. Все это было и раньше, и все это будет еще неоднократно».

Предлагаемый эскиз мировоззренческого учения выглядит вполне самостоятельным информационным продуктом. Но его идеи и представления можно использовать и для модернизации идеологии общества потребления, которая сегодня явно выглядит мировоззренческим тупиком. И потому, что концептуальная основа (материализм) выглядит все более несовершенной. И потому, что христианская в своей основе этика этой идеологии перестает сдерживать инстинкты. В результате сегодня именно они, а не разум, совесть, стыд, в развитых странах движут подавляющей частью человеческой деятельности. Иначе говоря, в начале нового тысячелетия идеология потребления обеспечивает не столько развитие, сколько деградацию общественных отношений и стимулирует процесс одичания людей. Предлагаемые идеи и представления гипотетически могут дать идеологии общества потребления вторую жизнь. Во-первых, предоставят ей новое концептуальное основание, которое может повысить авторитет идеологии в общественном сознании. Во-вторых, позволят избавиться от научно-технического романтизма – обрести более прагматичную и конформистскую этическую ориентацию.

Мне представляется, что в принципе неважно, какую цель преследовал автор при создании этой книги. Ознакомить общество с плодами своих размышлений? Продвинуть в него новую идеологию? Организовать мировоззренческую провокацию? Важно, что он продемонстрировал – осуществление мировоззренческого поиска по силам современному интеллектуалу даже в одиночку. Так что если и другие отправятся в подобные походы, достаточно быстро может набраться критическая масса новых мировоззренческих идей, из которых удастся сформировать новое, адекватное условиям постиндустриального общества и приемлемо совершенное мировоззренческое учение. Оно даст возможность человечеству быстро и успешно преодолеть нынешний глобальный мировоззренческий кризис. В этом смысле книга интересна еще и в качестве методического пособия – демонстрирует особенности мировоззренческого поиска и структуру мировоззренческого учения. Так что дело за интеллектуалами, которые, вдохновившись этим и другими примерами, вооружившись этой или собственной методикой, отправятся в поход за «золотым руном» нового мировоззрения.