Как-то великий полководец Александр Македонский посетил прославленного философа, когда тот грелся на солнце, подошел к нему и сказал: «Я – великий царь Александр». «А я, – ответил Диоген, – собака Диоген». «И за что тебя зовут собакой?» «Кто бросит кусок – тому виляю, кто не бросит – облаиваю, кто злой человек – кусаю». «А меня ты боишься?» – спросил Александр. «А что ты такое, – спросил Диоген, – зло или добро?» «Добро», – сказал тот. «А кто же боится добра?» Наконец, Александр сказал: «Проси у меня чего хочешь». «Отойди, ты заслоняешь мне солнце», – сказал Диоген и продолжил греться. Впечатленный этой беседой Александр впоследствии заметил: «Если бы я не был Александром, то хотел бы стать Диогеном».

Однажды Диоген читал философскую лекцию прямо на городской площади, но его никто не слушал. Тогда Диоген закричал по-птичьи, и вокруг собралась сотня зевак. «Вот, афиняне, цена вашего ума», – сказал им Диоген. – «Когда я говорил вам умные вещи, никто не обращал на меня внимания, а когда защебетал, как неразумная птица, вы слушаете меня разинув рты». Здесь Диоген демонстрирует нам прием, который порой используют выдающиеся ораторы, чтобы привлечь внимание публики и заставить задуматься хотя бы некоторых слушателей, сыграв на их самолюбии. К сожалению, в наше время мало кто из лекторов решается использовать этот весьма рискованный для их авторитета прием, хотя публика с тех давних времен по существу не изменилась.

Смысл же аскетизма Диогена заключается в том, что только максимальное самоограничение обеспечивает нам подлинную свободу и независимость.

Золотая ванна

Каждому школьнику известна история с древнегреческим ученым Архимедом, который, принимая ванну, открыл свой закон. Однако эта история имеет свое продолжение. После своего удачного открытия Архимед встречался не с одним ювелиром и вел с ними переговоры. После чего в городе Сиракузы, где жил славный ученый, открылось несколько ювелирных лавок под брендом «Эврика». В этой торговой сети владельцы гарантировали клиентам абсолютную защищенность ювелирных изделий от подделок благодаря применению нового метода известного ученого. Современники также свидетельствуют, что после внедрения своего открытия на ювелирном поприще ученый невероятно разбогател.

Человек как мера

Однажды древнегреческий философ Протагор сидел на веранде и наблюдал за строителями, которые занимались измерениями, используя в качестве измерительного инструмента свое тело (поскольку других измерительных инструментов в те времена еще не было). И тогда в голове великого мыслителя родилась фраза, положившая начало целой философии, названной впоследствии антропософией: «Человек – мера всех вещей».

О времена, о нравы!

Выдающийся римский оратор и политический деятель Марк Тулий Цицерон (в переводе на русский прозвище Цицерон соответствует фамилии Горохов или Нутов) с юных лет был очень тщеславным и целеустремленным человеком. Некоторые товарищи посмеивались над его прозвищем простолюдина и советовали, если он хочет делать карьеру оратора, сменить её на нечто более благозвучное. Несмотря на все их насмешки, Марк гордился прозвищем своих предков – потомственных фермеров – и обещал насмешникам прославить его наравне с аристократическими именами.

Популярность пришла к Марку, когда он, будучи молодым адвокатом по уголовным и гражданским делам, выступил в защиту Секстия Росция. Это было смутное время разложения римской аристократии, время передела земельной и недвижимой собственности, когда одни крупные собственники всеми правдами и неправдами, посредством шантажа, подкупа, наклепов и даже убийств пытались завладеть собственностью других крупных владельцев. Одной из жертв этого беспредела стал отец Секстия, который был убит, а его имущество путем подкупа и подлога было скуплено за бесценок. Гнусные убийцы и стяжатели, чтобы снять с себя подозрения выдвинули против Секстия обвинение в отцеубийстве. Благодаря усилиям и ораторским способностям Цицерона обвинения с Секстия были сняты. Именно тогда молодой адвокат, впервые столкнувшись с низкими нравами разлагающейся знати, в глубоком возмущении воскликнул: «O tempora, o mores!»