Принимая непостоянную природу явлений, становишься более расслабленным и можешь предотвратить множество драм. Они просто растворяются, поскольку под ними уже нет никакого фундамента. Способность принять происходящее означает, что тебе больше не нужно постоянно с ним бороться.

Итак, мы вновь возвращаемся к уровням поучений Будды. На втором уровне мы идем дальше, мы уже смотрим не только на себя и на свою концепцию «я», понимая суть непостоянства, – мы также осознаем окружающий нас мир и прочие вещи. Это немного сложнее, потому что внешние явления кажутся нам более конкретными и реальными. Но если размышлять о них в том же ключе, что мы уже обсуждали, то, думаю, будет легче усвоить, что они тоже пусты. Они пусты именно в том смысле, что не существуют вечно и абсолютно независимо. Все происходящее находится в зависимости от чего-то другого.

В обусловленном мире мы всё оцениваем в сравнении с чем-то еще. Мы называем что-то длинным, поскольку есть что-то короткое. Концепции, которые мы проецируем на явления, всегда с чем-то связаны. Они не могут жить обособленно. И это вновь связано с пониманием, что они пусты по своей природе, то есть не существуют вечно и сами по себе. Понять это нам помогает тот факт, что внешний мир тоже не вечен и потому пуст в смысле отсутствия реального существования. Это можно расширить до масштабов вселенной и рассмотреть с научной точки зрения. Можно также проанализировать свой путь к идее пустоты – тот путь, который прошел Будда, сказав: «Давайте найдем то, что существует, найдем ту или иную частицу, о которой можно утверждать, что она есть». Проводя такое исследование, обнаруживаешь, что найти какую-либо микрочастицу, обладающую независимой формой существования, а потому реальную и постоянно присутствующую, невозможно. И если мы не можем найти такой реальной микрочастицы, логика приводит нас к выводу о невозможности также найти что-либо реальное, что состояло бы из этих микрочастиц. Так Будда помогает нам понять пустоту.

После рассмотрения эго и внешнего мира Будда переходит на следующий уровень, к исследованию того, как они связаны друг с другом. Чтобы разобраться, как человек воспринимает явления, нужно иметь то, что воспринимает, и то, что воспринимается. Так что теперь пора заглянуть внутрь. Мы должны посмотреть на то, что воспринимает. И это возвращает нас к уму, поскольку высшие поучения Будды касаются непосредственно ума. Того, что все переживает. И здесь стоит спросить себя, можно ли найти в переживающем хоть что-то реальное? Существует несколько способов объяснить этот момент, поскольку, если мы воспользуемся тем же ходом рассуждений, что применялся выше, то и в переживающем тоже не сможем обнаружить ничего неизменного. В уме тоже невозможно отыскать никакой формы определенного существования. Но означает ли это, что там вообще ничего нет? Разумеется, это не так – ведь что-то происходит. И тут нам следует усвоить, что ум сам по себе обладает способностью переживать все происходящее. Найти переживающего где бы то ни было невозможно, однако есть и переживание и то, что переживает. И поскольку нет ни личности, которая бы переживала, ни какого-либо переживающего в уме, получается, что переживать способен сам ум. Способность ума переживать явления называется ясностью. И это качество ума – ясность – составляет основу для его способности переживать.

Итак, теперь мы видим, что ум пуст. В нем нет ничего статичного или реального, что можно было бы описать. Но в то же время он обладает способностью воспринимать, что указывает также на его ясность. Таким образом, уму присущи два свойства: он пуст (назовем это так) от реального существования, и он ясен. Соединение этих двух качеств приводит к тому, что все время что-то происходит. Ум проявляет себя беспрерывно и безгранично. И все разыгрывается в нем самом.