До сих пор социологии не удалось сыграть интегрирующую роль в обществе, что отчасти связано с ее недостаточным развитием как теоретической науки, а отчасти с противоречиями между интересами отдельных объединений людей. Об общей религии вообще речь не идет. Но следует заметить, что в вопросе об интеграции общества, Конт, по существу, был прав. Раньше или позже эту задачу придется решать, желательно, раньше.

Проект объединения европейского общества. Конт предлагал собственное устройство европейского общества, опираясь на принципы позитивной философии и на представление о человечестве как высшем существе. Согласно этому проекту католические страны Европы должны объединиться в союз и организовать рациональное промышленное производство и общественную жизнь на основе позитивной философии.

Для создания правильной общественной структуры нужно решить вопрос о праве личного суждения, которое является важнейшим элементом общественной жизни Европы. Однако общественный порядок немыслим, если каждый имеет возможность судить о самых основах общества. Поэтому это право является величайшим злом. Оно привело к анархии умов и многим социальным бедам. Безграничная терпимость и свобода совести недопустимы [Ковалевский. 1997. Т. 1, с. 176]. Поэтому надо ограничить право личного суждения, выделив в новом обществе три сословия: 1) рабочих, 2) капиталистов, 3) священников позитивной религии.

Полное право на суждение имеют только священники позитивной религии. Они берут на себя духовное руководство обществом, не вмешиваясь в светскую власть. Католицизм в Европе утратил свое значение и руководящую роль именно потому, что католические священники взяли на себя функции светской власти. Священники позитивной религии должны подавать пример для других, жить на скромное жалование, вести праведный образ жизни.

Светская власть и руководство обществом должны принадлежать капиталистам, ибо они организуют производство. Только в рамках своей функции они имеют право рассуждать.

Рабочие же должны работать, не рассуждая. За ними остается право на материальный достаток и жилище. Конт прямо пишет: «Надо весьма настаивать на том, чтобы пролетарии сознательно стремились остаться таковыми; но им должен быть обеспечен известный достаток; за ними надо признать право собственности на жилище и домашнюю утварь, без чего невозможен переход от их бродячего состояния к состоянию прочной оседлости… В настоящее время такое материальное обеспечение имеют только сельские труженики: но к нему вправе стремиться и городские; их желание может найти удовлетворение при дроблении городской собственности. Как с материальной, так и с нравственной точки зрения одинаково важно, чтобы рабочие могли иметь постоянное жилище, а не зависели от каприза домовладельцев!» [Ковалевский. 1997. Т. 1, с. 179]. Главное, что нужно обеспечить рабочим – счастье семейной жизни, а это возможно, если имеется постоянное жилье, а жена и дети освобождены от работы на фабрике.

Богачей Конт рассматривает как исполнителей общественной функции, ибо капитал есть результат коллективных усилий как живущих, так и умерших людей. Поэтому обладанием им, т. е. собственность, является общественной функцией, и собственник не может присваивать себе абсолютное право на вещи: он агент, уполномоченный человечеством заведовать частью общего достояния. Соответственно, к капиталистам предъявляются определенные требования. В частности, решение социального вопроса – взаимоотношений рабочих и предпринимателей возможно только на условии подъема нравственности и тех, и других. «Необходимо, – отмечал Конт, – облагородить труд и морализовать богатство. До тех пор, пока пролетарии будут стремиться к праздности и наслаждениям, какие обеспечивает богатство, и в которых они справедливо обвиняют предпринимателей, не может быть и речи об устранении всякого дальнейшего конфликта труда с капиталом. Точно также невозможно соглашение между обоими, пока предприниматели не будут считать себя призванными к пользованию богатством в интересах всего общества и не станут смотреть на себя как на исполнителей общественной функции» [Ковалевский. 1997. Т. 1, с. 180–181]