Из Испании Символ веры, расширенный за счет прибавления Filioque, поступил в Галлию, и там он засвидетельствован на соборе в Жентийи (Gentilly)[202] в 767 г. и в Libri Carolini[203].

Дальнейшее включение Filioque в Символ веры почти повсюду было связано со введением Символа в совершение литургии, в котором его до того времени не было. Действительно, исконное место Символа веры – в таинстве крещения, тогда как в литургии его роль играет евхаристическая молитва. В 589 г. в Испании было сделано предписание прочитывать Символ веры, расширенный за счет Filioque, при совершении мессы перед молитвой «Отче наш»[204]. Карл Великий повелел читать Символ веры после Евангелия в своем придворном храме – опять-таки уже с Filioque, и его придворные богословы отстаивали добавку особенно интенсивно. Символ веры с Filioque вошел в деяния собора, заседавшего в Аахене в 809 г.

Когда деяния собора были представлены папе Льву III, он одобрил учение о Filioque, но не утвердил изменения самого текста Символа веры. Чтобы подчеркнуть значение первоначального текста в его неизмененной версии, он повелел установить в соборе ев. Петра в Риме две металлические плиты с текстом Символа без добавки Filioque на греческом и латинском языках. И только при Генрихе II папское противодействие расширению текста было сломлено.

Тем не менее вплоть до 1240 г. Filioque не было в Символе веры, который читался в Париже[205]!

Восточная Церковь стала высказываться по поводу поведения Запада лишь спустя довольно много времени. Св. Иоанн Дамаскин(ок. 650 – ок. 750) в своем «Изложении православной веры», хотя и отвергает Filioque, но делает это в осторожных выражениях. Основывая единство Божие на единстве происхождения Сына и Святого Духа от Отца, он пишет: «Поэтому об Отце, Сыне и Святом Духе говорим не как о трех Богах, но, вернее, как об едином Боге, Святой Троице, так как Сын и Дух возводятся к единому Виновнику, но не слагаются и не сливаются согласно Савеллиеву сокращению, ибо Они соединяются, как мы говорили, не так, чтобы сливались, но так, что тесно примыкают – один к другому, и имеют взаимное проникновение[206] без всякого слияния и смешения…»[207]. Таким образом, в изложении отношения Бога Сына и Бога Святого Духа к Богу Отцу у Иоанна Дамаскина представлено хотя и лишенное полемического задора, но все же однозначное отвержение Filioque: «Не говорим, что Сын – Причина, не говорим и того, что Он – Отец, но говорим, что – и от Отца, и Сын Отца. О Духе же Святом и говорим, что Он – от Отца, и называем Его Духом Отца… <…> О Сыне же не говорим ни того, что Он – Сын Духа, ни того, конечно, что Он – от Духа»[208]. Последняя фраза существенна, так как она опровергает опасение, что если в Символе веры нет Filioque, то этим принижается честь Бога Сына. Равным образом и честь Святого Духа не принижается, если Сын не рождается и не исходит от Святого Духа.

Более важно, однако, что здесь за осторожным отклонением Filioque Иоанном Дамаскиным кроется совсем другая предпосылка тринитарного богословия. Св. Иоанн говорит о единстве Бога, потому что Сын и Святой Дух восходят к одному и тому же принципу, к Богу Отцу. Выходит, что Filioque в подобном тринитарно-богословском контексте способно разрушить единство троичности!

Лишь во времена Карла Великого впервые разгорелся настоящий спор по вопросу Filioque между франкскими и восточными монахами -богословами в монастыре св. Саввы возле Иерусалима, в котором, кстати сказать, некогда монашествовал и сам св. Иоанн Дамаскин.

И уж действительно острым стал этот спор в IX в. при Константинопольском патриархе Фотии. Разногласия относительно юрисдикционных вопросов и умаления восточных обрядов латинянами дали Фотию повод развязать резкую полемику против латинской Церкви, против ее обычаев и учений, отличных от восточных. Большой перечень упреков Западу завершается у Фотия упоминанием о