А уж, поскольку природа сильнее человека и он зависит от её произвола, как чадо от матери, то и «дух», сокрытый во внешнем круге природы, намного значительней в своём превосходстве, чем «дух» слабого человека.
Отсюда – первое обожествление, фетишизм, наделяющий каждое явление и вещь внешнего мира свойствами, похожими на те, что присущи человеческой психике, но значительно более масштабными по своим производительным способностям, чем зависящее от их власти человеческое сознание.
Грандиозным примером, отражающим начальные рубежи религии, носящим исходные качества всех религиозных систем, является индийская религиозно-философская доктрина индуизм.
Основываясь на мудрости ведических источников, индуизм с течением веков углублял, расширял и обновлял изначальную форму древнеарийского верования, лишь незначительно затрагивая саму «соль» данной религии.
На определённом этапе фетишизм перерождается в анимизм, учение о вселенской душе, которое есть всего лишь следующий шаг от всесильной материи-фетиша к материи-духу.
В этом сама суть первого в истории акта идеализации.
Индуистский анимизм доходит до крайности, объявляя всю объективную реальность чистейшей майя (иллюзией).
Но в то же время представления о душе у него крайне незрелые и ограничиваются тем, что она абсолютна и «абсолютно непознаваема», хотя именно она и есть истинный носитель такого человеческого свойства, как способность познавать окружающий мир.
«Единственное, что можно о ней сказать, – она непознаваема; именно о ней говорится, что она „ни то ни это“ (нети нети)…» – Сообщает чешский востоковед Иво Фишер в очерке «От брахманизма к индуизму».
Такое мистическое восприятие творческих сил, заложенных в человеке, подвигает древних индуистских адептов на дальнейшее утверждение о существовании Вселенской души (Брахмана):
«… Появляется тот, кто владеет душами всего мира», тот, кто есть высшее бытие, всеобщее первоначало (Брахман)». Высшее бытие, моя душа, мой Атман, здесь отождествляется с вселенским Брахманом. Он не только находится в человеческой душе, он есть эта душа, Атман, «Я». Атман и Брахман едины.
…Как соль, растворившаяся в воде, делает воду солёной, а сама остаётся непостижимой, так всё сущее имеет свою основу и своё истинное бытие в единственной, непостижимой вселенской сущности, которая содержится во всём».
Как видим, явно устанавливается тождество индивидуальной человеческой души (Атмана) и универсальной вселенской души (Брахмана), что и свидетельствует о «трансплантации» человеком собственных качеств во всё окружающее, а отсюда и устранение множественности всех явлений Вселенной, очеловечивание всего универсума, послужившее способом объяснения его законов – вот истинная сущность идеализации.
На соответствующем этапе эта гуманизация «природной души» доходит до полного отождествления, рождая человеческий облик «первоначала сущего» (Иисус, Магомет).
И всё же поначалу его не хватает для полного объяснения всего множества натуралистических феноменов, а потому каждое отдельное явление реального бытия, как-то: огонь, вода, лес и проч. – получает своего собственного «первоисточника» (тотема).
Таким способом человек обретает главного бога и иерархию дополнительных божеств, которые, соблюдая полное соответствие «человеческим принципам», образуют как бы единую семью или род (что гораздо ближе к исторической общественной реалии).
В зависимости от того, в чём люди усматривали первородную причину (будь то солнце, земля, огонь или небо), возникало представление о родоначальнике (напр., Зевс, Кронос, Юпитер, Дьяус и др.)