Благочестивого человека отличает вовсе не внешняя религиозность, или наличие в нём каких-то особых даров, позволяющих ему отличаться от других людей. Напротив – это человек скромный во всех своих проявлениях, но скромный только потому, что истинно оценивает себя с точки зрения не того, чего достиг, а того, что мог бы сделать, и не сумел. Любой человек, каких бы высот он в наших глазах не достиг, если посмотрит на себя в свете совести, ужаснётся тому, сколько мало он совершил, для приведения себя в должное состояние. Поэтому величайшие подвижники нисколько не лукавили, когда говорили о себе, что достойны пока только того места, которое уготовлено сатане. Конечно, такое ощущение рождается в душах людей, обретающих состояние святости, не потому, что они грешны, а потому, что не отделяют своей души от больной души народа. Святой человек изживает в себе грехи мира, он открыт для прямых атак зла. Он видит истинное состояние творения и понимает, каковы должны быть усилия, способные обеспечить устремление «земли» к «небу».
Поиск ответов на вопросы о благочестии не должен уводить нас от тех задач, которые каждый человек решать в состоянии. Ведь речь идёт не о здоровых и сильных, а слабых и больных (грешных). Поэтому и средства, которыми мы можем пользоваться, должны быть нам доступны. Следует обратить пристальное внимание на свою речь. Ни что не указывает так сильно на душевную грязь, как слова, исходящие из наших уст. Язык свой не просто необходимо обуздывать, но, прежде всего, нужно выявлять причины того, почему мы злоречивы, и говорливы. Надо понимать и то, что наши слова наполнены вполне определённым духом и когда они злы, то энергия, исходящая от них, стремиться вызвать соответствующую реакцию в душах окружающих. Каждый из нас неоднократно мог наблюдать то, насколько заразительны слова. Если, например, они исполнены юмором, то вызывают у воспринимающих их смех. Если исполнены тревогой – то начинаю волновать сердца: если начинаем бросать слова гневные в лицо собеседнику, то в его сердце закипит злоба и ненависть, которая будет искать выход и через уста. Даже если просто станем следить за тем, чтобы грязные и пустые слова не извергались широким потоком из уст, обязательно придём к выводу о необходимости следить за тем, что происходит в душе. В любом случае, при этом, будем опираться и на разум, и на волю. Ибо для очищения души, необходимо сознательное применение силы, ограничивающей бесконтрольную суету мыслей и чувств.
Благочестивая жизнь, начинается с понимания слов Христа о том, что Небесное Царство находится в душе, и оно вполне достижимо для тех, кто проявляет усилия, обеспечивающие соблюдение Божьих законов. Любому человеку, обладающему здравым умом ясно, почему необходимо соблюдать, например, правила дорожного движения. Иначе, можно не дойти-доехать живым и здоровым до места. Но почему, тем же здравомыслящим людям, необходимо объяснять простую истину: нарушение заповедей, бессовестный образ жизни неизбежно приводит к тому, что приходится отвечать своим здоровьем. Мы из внешнего мира можем получать только то, что ему даём. Атаки зла на нашу жизнь не могут увенчаться успехом только тогда, когда в душе они не имеют союзников. Поэтому необходимость стремления к благочестию вызвана вовсе не каким—то отвлечённым прекраснодушием. Она насущна. Без изживания в себе того, что не позволяет быть добропорядочными, невозможно укрепление и своей личной жизни, и жизни своих близких.
С чем связана необходимость проявления «в терпении благочестия»? С тем, что само по себе терпение может однажды закончиться страшным опустошением не только своей души, но и изрядными разрушениями в своём окружении. Всем ведомо, чем завершается воздержание алкоголика, курильщика, чревоугодника… Терпение не должно быть яростным и приводить к росту внутреннего напряжения. Поэтому благочестие – это то, что позволяет человеку непрерывно творить свою жизнь, получать удовлетворение от своего бытия, а оно возможно при ощущении нами силы, позволяющей добывать «хлеб свой насущный», достойно и своевременно преодолевать возникающие проблемы. А эта сила естественным образом даётся только тому из нас, чьё религиозное чувство не угашено; тому, кто способен от чистого сердца созидать благо. Если стремимся к очищению совести, то совершенно не важно, что при этом делаем в мире внешнем, какую работу выполняем. Ибо уже делаем самое главное: соединяем в своей душе небесное с земным. Энергия, рождаемая в результате, вливается в общий поток благодати, преображающий творение.