Почти повсеместно почитаются горы, в своем священном качестве они – центры Земли, предпочтительные места молитвы индуистских отшельников, а также Иисуса Христа и его последователя Франциска Ассизского. Гора – любимый образ религиозного языка. В мифологии мир представлен как гора: в мистике Бог определяется как гора, а путь спасения как восхождение на священную гору.

Священной является Земля, будучи материнским лоном всего живого – растений, животных, человека. Источникам и рекам тоже поклоняются, так как они несут жизнь и плодородие. Толпы паломников находят искупление своих грехов в струях Ганга, ему же доверяют пепел умерших. Наряду с водой естественного происхождения для очищения используется святая вода, которая занимает важное место в христианском культе. Субстанция воды часто становится водным божеством, от которого исходят благодатные силы там, где вода выходит на поверхность. Поток нередко появляется в космологических и эсхатологических мифах. Почитание воды, одного из важнейших священных предметов, связано с ее функцией поддержания жизни. Знаток мифологического и религиозного символизма X. Керлот приходил к выводу, что «вода символизирует земную, природную жизнь, но никогда не – жизнь метафизическую».[97] Однако форма воды – бесформенность, она выступает как противоположность камню. Противоположность в мире священных предметов и образов переходит в противопоставленность.

Но это далеко не всегда означает противостояние и тем более не обязательно приводит к противоречию. Так, например, разрабатывая символический ряд Митры – Варуны, Ж. Дюмезиль полагал, что их противопоставление никогда не выражало и не могло выражать вражду или соперничество, но лишь дополнительное распределение функций. Оба бога вместе с представляемыми ими понятиями и действиями равно необходимы для жизни человека и Космоса. Будучи противопоставлены они не оказываются один в поле «хорошего», а другой – «плохого».[98] Еще более эта многозначность проявляется и усложняется при рассмотрении отношения Митры и Варуны к Агни – персонификации священного огня. Огонь – самый подвижный из всех элементов, это свойство обусловливает понимание огня как динамической составляющей мира священных предметов. Огонь свят как волшебное средство сохранения движения солнца, как элемент, изгоняющий демонов, как очаг в центре дома и, наконец, как негасимое пламя костра племени или народа. Огонь – центральная часть древнеиндийского и древнеиранского культов. В лампадах и свечах он горит на могилах предков, перед изображениями богов в языческих храмах, синагогах, мечетях и церквах. Древнейший культ огня отражается в гимне солнцу Франциска Ассизского: «Будь восхваляем, мой господин огонь, всеми нашими братьями».[99] Огонь становится божеством или жизненно важной частью божественного. Так, Яхве исконно был огненным или вулканическим богом. Как судебный огонь появляется при ожидании конца света в Эдде, Стое и христианском Апокалипсисе. Огонь – символ бога и его духа в языке ветхозаветной и раннехристианской набожности, а также у христианских мистиков. Божественная основа души обозначается, согласно Ф. Хайлеру, как «искорка».

Благодаря своей подвижности огонь выступает как «элемент, более и быстрее всего изменяющий свой облик». Он соединяется и отождествляется с самыми разными стихиями (например, огонь и вода – огненная вода) и богами. Возвращаясь к паре Митра – Варуна, приведем следующий фрагмент из Ригведы: «О Агни, ты Варуна, когда рождаешься. / Ты становишься Митрой, когда ты зажжен».[100]

Огонь двойствен – он согревает, поддерживает жизнь, когда зажжен; в этой функции, замечал Дюмезиль, он «митраичен», но одновременно «варуничен» заключенной в нем опасной силой. «Огонь охватывает как хорошее (жизненное тепло), так и плохое (разрушение, сожжение)».