Кроме стереотипов и шаблонных ответов, я пытался разыскать что-то более неведомое, то, что не бросается в глаза, но указывает на самую суть.

Спустя день поисков, ответ пришел с совершенно неожиданной стороны. Ответ пришел от Багуса. Но об этом позже…

Собирая информацию к поездке, мне на глаза случайно попалось одно видео на YouTube, где поднимался аналогичный вопрос. В видео говорилось о мировоззрении немецких философов, в частности была предложена особая картина мира, о которой не раз упоминал Фридрих Ницше, правда в его случае речь шла о концепции искусства, но на мой взгляд жизнь – это и есть один из видов искусства, но только самый сложный и неповторимый.

Суть концепции Ницше простыми словами изложил и Багус. Это произошло неожиданно в тот момент, когда мы обсуждали религиозность жителей острова. Религии без веры не бывает, а вера всегда идет из сердца, так мы делились своим видением друг с другом.

Багус говорил: Жить следует как сердцем, так и разумом. В пропорции 50 на 50.

Так он живет, так он смотрит на мир и взаимодействует с ним. Если случается перекос, то он отказывается от действия, чтобы вернуть равенство мысли и духа. Если решение не противоречит концепции и является гармоничным для всех, то оно принимается с легкостью и последствия действий не вредят ни сердцу, ни разуму, а наоборот насыщают их.

Концепция мировоззрения Багуса – это результат жизненного опыта. Метода проб и ошибок.

Но если раньше люди жили иначе и в сущности не было никакого деления между сердцем и разумом: ты просто выбирал одну лишь сторону и жил согласно выбора всю жизнь. Кто-то выбирал жить по сердцу, а кто-то – по подсказке ума. Либо одно, либо другое.

Но тут явно прослеживается антагонизм. Когда одно противопоставлено другому. И только опыт позволяет выявить для себя, и подходящий только тебе, уникальный путь.

С концепцией Багуса мне теперь все понятно, а что же там говорил Ницше на этот счет и могу ли я как-то использовать его выводы в моем исследовании применительно к различиям западной и восточной философий жизни?!

Итак, Ницше выделял два начала в концепции искусства: аполлоническое и дионистическое.

Как мы видим, в мире всегда есть эта дуальность: добро и зло, жизнь и смерть, любовь и ненависть. Наша задача сделать правильный выбор. Но вернемся к Ницше.

По отношению к искусству аполлоническое начало есть не что иное, как порядок и гармония, спокойствие и даже стабильность, а дионистическое начало – это хаос, упоение или опьянение, полное стирание идентичности в массовости, рождающее непластическое искусство (музыка, например).

Аполлоническое начало есть антипод к дионистическому, как все искусственное противонаправлено по отношению к естественному, природному, осуждая все чрезмерное и непропорциональное.

Тем не менее, эти два начала неразлучны друг с другом, всегда действуют вместе. Они борются, по мнению Ницше, в художнике, в человеке, и всегда оба присутствуют в любом художественном произведении.

Говоря о присутствии такого деления в других сферах бытия, Ницше первый, кто проводит параллели с культурой и жизнью Европы, где преобладает, скорее, аполлоническое начало. Следовательно, мы можем попытаться найти некоторые свидетельства того по какому пути идет Индия.

Из выше сказанного, мне сразу стало понятно, что Индия живет полностью во власти Диониса. Не в том смысле, что они все время сидят в бочке и пьют вино – нет; а смысл таков, что Индия живет в первую очередь сердцем, эмоциями, душой и только на заднем плане маячит скупой рассудок, да и то не всегда.

Говоря словами Ницше: «В человеческом уме тоже существует два отношения к жизни – дионистическое и аполлоническое. Близость к природе, инстинкт, страстность означает дионистический элемент в человеке, нечто иррациональное, примитивное и трагическое. Аполлоническое начало помогает принимать жизнь через мышление, превращая ее в мечту, светлую, гармоническую и прекрасную.»