Возможно, даже её мать не сможет как следует объяснить, каково это: родить ребёнка. Она может рассказать о своём опыте, но слушатели, которые никогда не рожали, по-прежнему не смогут понять чувств матери.
То же относится и к устойчивому счастью просветления. Его могут понять лишь те, кто завершил предварительную подготовку и сам пережил этот опыт.
Предположим, та же самая маленькая девочка спрашивает своего отца: «Папа, какие отношения у вас с мамой?»
Возможно, он ответит: «Милая, пойди, поиграй. Я расскажу тебе позже». Возможно, когда она вырастет и будет готова выйти замуж, отец скажет ей: «Когда-то давно ты спросила меня, какие отношения у нас с твоей мамой. Если хочешь, я отвечу на этот вопрос сейчас».
Тогда девочка скажет: «Спасибо, папа, но я уже знаю ответ».
Теперь дочь обладает зрелым взглядом на вещи. Она сама знает ответ на вопрос. Если сложно описать даже такое мирское явление, как отношения между мужчиной и женщиной, только представьте, как сложно понять устойчивое счастье свободы от неудовлетворённости!
В настоящее время наш ум полон идей, мнений и воззрений, причём мотивом многих из них являются страстное желание, ненависть и неведение. Постичь блаженство устойчивого счастья, не устранив негативных состояний ума, невозможно. Всё, что нам остаётся, это обращаться к сравнениям, притчам и аналогиям, рассказанным теми, кто достиг просветления, и пытаться прийти к пониманию, основанному на логике. Вот одна из таких притч.
Среди рыб и других морских обитателей жила черепаха. Однажды эта черепаха исчезла, а когда она вернулась, рыбы начали расспрашивать её, где она была.
«Я была на суше», – сказала им черепаха. Тогда они спросили: «А какая там вода?» Черепаха ответила: «На суше нет воды».
– Как же ты плавала?
– Я не плавала. Я ходила.
– Ходила? Что это значит: ходила? И много ли рыбы ты там видела?
Черепаха попыталась всё объяснить, но рыбы скептически ответили: «Никакой воды, никакой рыбы, плавать нельзя, зато можно, как ты сказала, „ходить“. Как это возможно?» Тогда черепаха сказала: «Похоже, вас устраивают ваши собственные домыслы. Позвольте мне покинуть вас и вернуться на землю». С этими словами черепаха исчезла.
Подобно тому, как рыбы не могли понять, что такое земля, человек, страдающий от алчности, ненависти и заблуждений, не может понять, что такое ниббана. Чтобы это понять, вы должны преодолеть все негативные состояния ума и сами пережить просветление.
Пока вы этого не сделаете, самое близкое переживание к счастью просветления, которое вам будет доступно, это блаженство, которое вы иногда ощущаете, оставляя на миг свой груз, когда ваш ум – это просто «ум», и в нём ничего нет. Понимание, которое вы можете вынести из этого опыта, отражено в следующей аналогии. Вы в пустыне и ощущаете усталость и жажду. Вы находите колодец, на дне которого есть немного воды, но в колодце нет ни ведра, ни верёвки. Даже если бы они были, вы слишком слабы, чтобы поднять вверх ведро. Итак, вы видите воду, но не можете ни ощутить её вкус, ни напиться. Подобно этому, когда ваш ум на время освобождается от алчности, ненависти и заблуждений, вы можете увидеть спокойствие нирваны, но у вас может не быть необходимых инструментов для её достижения. Избавиться от алчности – то же, что найти верёвку щедрости. Освободить ум от ненависти – то же, что привязать к верёвке ведро любящей доброты. Сила ваших рук подобна мудрости, свободе от неведения. Соединив эти три элемента, вы получаете средство, позволяющее вам наконец ощутить вкус ниббаны.
Блаженство этого состояния неописуемо. Единственным его свойством является спокойствие. Оно не рождено, не создано, не обусловлено. Самое большее, что мы можем сказать о нём, это то, чего в этом состоянии нет. В нём нет страстного желания, привязанности или цепляния за вещи, людей и переживания. В нём нет ненависти и отвращения, нет гнева и алчности. В нём нет ошибочного представления о вещах как о чём-то постоянном, приносящем удовлетворение или обладающем собственным «я» или душой.