И как должен относиться человек (да и все мы) к миру Вселенной?

После рождения человек (то есть ребенок) из тепличного мира в утробе матери попадает в суровый реальный мир природы Вселенной, в утробу матушки природы Вселенной, так сказать. И развитие его продолжается. Только что родившийся ребенок – это еще слабое и беспомощное существо. И уже, находясь в мире Вселенной, он продолжает развиваться, то есть растет, крепнет, учится, а затем работает, то есть занимается трудовой деятельностью и развивается не только физически, биологически, но и духовно.

При рождении Господь Бог наделяет человека бессмертной душой, и в духовном мире Вселенной ребенок, родившийся человеком, становится потенциальным богом.

Уже только что родившийся человеческий детеныш оказывается на очень высокой ступени жизненного развития и на очень высоком духовном уровне.

Дело в том, что человек рождается не по своей воле, его сотворили. Видимо, поэтому Господь Бог и наделил каждого человека очень большой свободой, правом выбора своего будущего. Кем стать при жизни: творцом и созидателем жизни или разрушителем её, быть вместе с Богом, или стать безбожником, любить все живое, быть и самому любимым или все ненавидеть и презирать, и самому стать всеми презираемым, быть праведником или стать грешником и так далее.

Несомненно одно: Бог сотворил человека как своего помощника, поэтому и наделил дитя свое столь высокими благодеяниями: свободой, бессмертной душой, потенциальной возможностью стать богом.

Но готов ли каждый человек, будучи потенциальным богом, стать реальным богом в мире Вселенной? Увы, реальность показывает, что это далеко не так.

Как уже говорилось, жизнь на земле (да и во всей Вселенной) возможна и есть только лишь в духовной форме: либо в форме живого пространства, среды, либо в форме живого организма (биологического организма, в частности). Жизнь духа в форме живого организма – это очень высокая форма жизни.

Дух в этом случае получает некоторую автономию по отношению к окружающему его миру, да и по отношению к миру всей Вселенной. Что же это за автономия? Во-первых, автономная форма бытия духа (живой организм) – это очень высокая форма бытия, жизни. Лишь очень высокой форме духовной жизни дается автономия. Автономный дух – это, можно сказать, очень маленькая вселенная. Все без исключения представители как растительного, так и животного миров, включая и человека, то есть все живые биологические организмы являются представителями автономного духа. Все они активно борются за жизнь, за бессмертие так же, как борется за жизнь и за бессмертие весь живой мир Вселенной.

Во-вторых, автономия бытия духа, особенно человека позволяет ему познавать окружающий его мир, да и всю Вселенную, и в процессе познания он начинает осознавать его, у него развивается ум, память, ощущения бытия своего «я», возможность активного воздействия на окружающий его мир. Смерть человека есть утрата своего организма, своего автономного бытия, и дух человека становится частью окружающего его живого мира, то есть бытие его духа продолжается, но лишь уже в форме живого пространства (среды).

Дух в форме живого пространства даже праведника – это очень слабый дух (по сравнению с духом автономного организма), и он не может в одиночку возродить себя в живой автономный организм (материализоваться). И если, будучи живым организмом, человек мог в какой-то мере и противостоять к своему окружению, то, став духом пространства, он всего этого лишается.

Но есть у духа в форме живого пространства одно замечательное свойство – он может соединяться, сливаться с другими духами в единый духовный мир и таким образом усиливать друг друга. Современный духовный мир человечества (а это десятки миллиардов отдельных духов людей, которые при жизни были созидателями, творцами и делали жизнь лучше, слившихся в единый духовный мир человечества) уже близко подошел к своему экстремальному состоянию – когда его суммарный жизненный уровень станет таким же высоким, как и жизненный уровень организма отдельного человека, и степень духовности (степень приближенности к Богу) будет столь же велика.