Сцены нападения хищников на парнокопытных: а – из Персеполя; б – из Келлермесского кургана; в – из кургана Куль-Оба; г – из Сибирской коллекции Петра I; д – из Семибратнего кургана; е – из Второго Пазырыкского кургана. Сходство сюжетов не случайно

А слово «Господи» было совсем редким, его имели право произносить лишь священнослужители. Дословно оно означает «прозрение глаз» или «дающий прозрение». Это – высшие обращение к Тенгри, самое сокровенное. Очень глубокий философский смысл имело оно. Духовно чистый праведник просил наставления на путь истинный, чтобы понять то, что стоит за видимой стороной явления…

С годами уточнялись правила, по которым люди молились, справляли праздники, назначали посты. Эти правила назвали обрядом. Вели обряд священнослужители.

Имя Тенгри, записанное рунами

Тюркские священнослужители отличались от остальных людей одеждой и светлыми помыслами. Они ходили в длинных халатах (кафтанах, епанче) и остроконечных капюшонах (башлыках)… Высшие чины – в белых, остальное духовенство – в черных одеждах.

Естественно, и священнослужителей «рисовали» древние художники на скалах Алтая. Мы теперь знаем, какими были они, эти таинственные «белые странники», как их называли в народе. Проповедники веры.

Знаком Тенгри-хана тюрки выбрали прямой равносторонний крест, его назвали «аджи». Крест, надо заметить, и прежде был знаком тюркской культуры, но то был «косой» крест, символ преисподней и старых, подземных богов.

Поначалу аджи были просты в исполнении, потом стали настоящими произведениями искусства. Их делали ювелиры: поверхность креста золотили, украшали драгоценными камнями, чтобы он сиял и радовал душу.

На Алтае кресты появились примерно три-четыре тысячи лет назад. Однако если говорить строго, то были все-таки не кресты. Крестами их назвали европейцы, когда узнали о вере в Тенгри.

Крест – это пересечение двух линий. А на знаке Тенгри никаких пересечений нет, смысл здесь в ином. Там изображен круг-солнце, от которого расходятся четыре луча. Вот что такое знак Тенгри.

Лучи солнца!.. Вернее, лучи божественной благодати, исходящей из единого центра. Они и есть знак Небесной природы, который навсегда отметил тюркскую духовную культуру. По-другому и быть не могло у народа, который верил в силу Вечного Синего Неба.

Иногда к знаку Тенгри (к кресту) прибавляли полумесяц. А это обретало уже совсем иной смысл: служило напоминанием о времени и вечном. Ведь древние тюрки время понимали как единство луны и солнца. (Отсюда их двенадцатилетний календарь.)

Знак Тенгри вышивали на боевых знаменах. Его носили на груди, подвесив на цепочку. Его рисовали татуировкой на лбу. Художники вплетали его в узоры и орнаменты… А как же иначе? Отсюда национальные традиции.

Весть о Всесильном Боге Небесном и Его богатой стране птицей летела с Алтая. Ее разносили по миру сами тюрки, своими делами и достижениями показывая себя. Их «белые странники» уходили в разные страны. Они проповедовали с именем Тенгри на устах.

Китай не принял тюркских проповедников. И поплатился – сюда пришли всадники, они силой покорили Китай. Не спасла Великая Китайская стена. Но весть о Тенгри пришла и сюда, в страну, назвавшей себя Поднебесной империей. Не исключено, что китайцы имели свое представление о культе Неба и пытались защищать его.

Но в Индии все сложилось иначе. Там интерес к Тенгри проявился сразу… И – две с половиной тысячи лет назад (или даже чуть раньше) открылись индийские страницы в тюркской истории.

Алтай и Индия стали жить единой духовной жизнью. Многое связывало их. В первую очередь – вера. (Правда, индусы понимали своего Будду иначе, чем тюрки понимали Тенгри, но это не мешало им искать вечные истины, вести духовные диалоги.) О тех далеких днях напоминают, например, индийские легенды о нагах.