В Интегральной Модели Сознания мы переосмысливаем дуализм Декарта. Используя метафору корпускулярно-волновой двойственности, мы видим сознание и тело не как отдельные сущности, а как проявления единого целого. Как свет в квантовой физике может быть одновременно частицей и волной, так и сознание проявляется как индивидуальное «Я» (корпускулярное состояние) и как связь с миром (волновое состояние). Декарт не решил проблему взаимодействия, но его акцент на самосознании остаётся ценным.

В ИМС «Cogito» – это отправная точка. Оно подчёркивает важность субъективного опыта, но мы идём дальше, показывая, что «Я» – не изолированная сущность, а часть большего целого. Идеи Декарта становятся ступенью к более широкому пониманию сознания, которое мы исследуем в следующих разделах.

Примеры из реальной жизни

Представьте социальные сети как пещеру Платона: мы видим «тени» – идеализированные образы, которые принимаем за правду. Но, развивая осознание, мы можем «выйти из пещеры» и увидеть реальность за фильтрами. А «Cogito» Декарта можно ощутить в медитации: в тишине разума мы находим не только своё «Я», но и связь с чем-то большим.

_______________________________________________________________________________

3: Юнг: Коллективное бессознательное

Карл Густав Юнг (1875—1961), швейцарский психиатр и основатель аналитической психологии, внёс неоценимый вклад в понимание сознания, введя концепцию коллективного бессознательного33. В отличие от личного бессознательного, которое формируется из индивидуальных переживаний и подавленных воспоминаний, коллективное бессознательное представляет собой общий слой психики, присущий всему человечеству. Юнг называл его «психическим наследством», укоренённым в глубинах человеческого опыта и содержащим архетипы – универсальные образы и паттерны, такие как герой, мудрец, тень или анима/анимус. Эти архетипы проявляются в снах, мифах, искусстве и поведении, связывая индивидуальное сознание с коллективным опытом.

В контексте Интегральной Модели Сознания (ИМС) идеи Юнга занимают особое место. Коллективное бессознательное выступает связующим звеном между индивидуальным «Я» – тем, что мы в ИМС называем корпускулярным состоянием – и более широким, универсальным измерением, которое соответствует волновому состоянию. Если корпускулярное состояние отражает уникальность отдельной личности, её мысли и чувства, то волновое состояние открывает доступ к общему полю опыта, где границы «Я» растворяются. Юнг утверждал, что через взаимодействие с архетипами человек может достичь индивидуации – процесса интеграции разрозненных частей психики в целостное «Я». Для нас это движение от фрагментарного восприятия к интегральному пониманию, что идеально согласуется с эволюцией сознания в рамках ИМС.

Истоки и суть коллективного бессознательного

Теория коллективного бессознательного начала оформляться в 1930-х годах, когда Юнг анализировал сновидения своих пациентов и сравнивал их с мифами и символами разных культур. Он заметил, что люди, не связанные между собой географически или исторически, часто видят похожие образы: например, фигуру героя, побеждающего дракона, или мудреца, делящегося знанием. Эти совпадения нельзя объяснить личным опытом, и Юнг заключил, что они берут начало в коллективном бессознательном. В отличие от Зигмунда Фрейда, для которого бессознательное было хранилищем вытесненных желаний, Юнг видел в нём источник творчества, духовности и потенциала для роста. «Коллективное бессознательное, – писал он, – не обязано своим существованием личному опыту и не является личным приобретением»