Авторы и отдельные школы классического периода переходят от натурфилософии к антропологии, уделяя первостепенное внимание феномену человека как разумного общественного существа. «…Античная культура есть актуальная бесконечность тела. Это апофеоз биологически-прекрасного, идеально-божественного тела» (Лосев А. Ф. Очерки античного символизма и мифологии. – М., 1993, С. 68). Для эпикурейцев природа самодостаточна и не нуждается в сверхъестественной первопричине. Происходящие в ней процессы естественны и закономерны. Для человека важнейшее условие достижения блага – познавать законы природы, что ведет к обретению душевной гармонии. Стоики призывали жить согласно природе, что есть высшая добродетель, определяющаяся как разумность, справедливость и умеренность в потребностях. Человек – такая же часть космического целого, как и все остальное. Цель человека – не влиять активно на окружающий мир, а духовно над ним возвыситься.

Согласно Аристотелю, природе, как и человеку, присущ феномен жизни, но человек, в отличие от животного мира, делает себя сам согласно собственной добродетели и мудрости. По Платону человек относится к миру в зависимости от присущих ему духовных свойств и качеств, определяющих его потребности. «Человек – это среднее между божественной бессмертной жизнью, выражающейся в правильном мышлении, совпадающем с основным логосным законом Космоса, и животной жизнью, которая так же имеет высший и низший уровни» (Федорова О. Б. Циклический процесс как модель чувственной вещи в диалоге Платона «Тимей» / Историко-философский ежегодник’97. – М.: Наука, 1999, с. 25). Реализация человеком природного и духовного предназначения ведет к установлению общественной справедливости. У киников верховенство природы над разумом обусловлено единой сущностью всего существующего, что подтверждает тезис об условности и неприемлемости любых разграничений и отчуждений, в том числе между людьми и природой.

Римские последователи эпикуреизма говорили о ничтожестве человека и могуществе природы, подчеркивая самодостаточность, независимость и объективность последней. Им вторят стоики римского периода, утверждавшие принципы согласия с природой, подчинения ее законам. «Сенека, несмотря на разногласия с Эпикуром, сходился с ним в одном: надо жить в согласии с природой» (Горелов А. А. Человек – гармония – природа. – М.: Наука, 1990, С. 25). Миром правит необходимость (Судьба), смысл жизни человека – в духовно-нравственном совершенствовании, ведущем к душевному покою и гармонии. Отсюда пассивное отношение к природе, приспособление к ней, принцип невмешательства в происходящие в ней процессы и явления. Неоплатоники, повторяя тезис о невозмутимости и безразличии к внешнему миру, идут дальше, постулируя природную действительность как мнимую реальность мира. Согласно их воззрениям, подлинной реальностью является лишь Единое (Бог), порождающее духовное и природное.

В основном в античный период формировалось осознание системы «общество-природа» как единого целого, базирующегося на мифопоэтической основе и на реальном, преимущественно, стихийном и наивном восприятии природы с целью получения знания технологического характера. Тем самым был обусловлен резкий разрыв между прикладными знаниями на обыденном уровне и теоретическими знаниями о природе и взаимодействии ее с обществом.

В СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ акцент с познания Космоса (природы) и человека как разумного общественного существа переносится на познание природы Первопричины – Бога, источника и центра всего сущего, и обоснование его существования, а также присутствия Всевышнего в каждом акте своего творения, в том числе в человеке, созданном по божественному «образу и подобию». Философия призвана прислуживать теологии. Ее цель и задачи – поиск путей разумного обоснования идеи Бога. Не природа сама по себе, а Бог как порождающая и конечная причина творит бытие, создавая из ничего природу в ее ипостасях материи и духа. Бог создал мир ради самого себя, поэтому цель человечества – в спасении, в приобщении к Творцу, служении ему и во вхождении в царство божье.