Предлагается в качестве гипотезы такой образ: “Я” существует не только в измерениях пространства и времени, но и в пространстве информации. Сознание – это движение нашего “Я” в этом пространстве информации. Для самого движения нам нужно тело, но для нахождения в некоторой его точке – нет. Когда мы спим, сознания нет, наше “Я” находится в это время в определенной точке информационного пространства, не двигаясь в нем. То же самое происходит и после смерти (то есть не при временном, а при постоянном отключении “Я” от тела): “Я” зафиксировано в определенном месте. Это положение очевидно влияло бы на нашу участь в будущей жизни, если предположить возможность новой встречи тела и “Я”.

Когда мы встречаем близкого нам по духу человека, мы могли бы представить, что наши “Я” находятся недалеко друг от друга в пространстве информации. Наше бессознательное – наше окружение в этом пространстве, невидимое нам, пока мы не начнем двигаться в нем, то есть сознавать.

“Я” не тождественно Абсолюту в смысле цели, то есть Абсолют не решает через нас свои задачи. “Я” само источник цели. Я тождественно Абсолюту только в том смысле, что оно является его следствием. “Я” существует объективно и отрицание этого для человека всегда было вредным.

“Я” – это бесконечность, Абсолют – это бесконечность, поэтому всегда был соблазн уравнять “Я” и Абсолют, но уступка этому соблазну не может быть оправдана. Очевидно Абсолют – причина “Я”, но не очевидно, что Абсолют – цель для “Я”. То есть, наверное, цели “Я” и Абсолюта могут совпадать, но нам это ничего не дает, так как мы можем знать только о наших целях.

Декартово “Я мыслю, следовательно существую” констатирует существование “Я” в объективной реальности и косвенно доказывает существование этой самой объективной реальности.

“Я” – это своего рода мост между материальным и идеальным, нечто, что идеально и материально одновременно. Но идеально “Я” – сингулярное понятие, нечто неразложимое. Можно предположить, что в этом случае “Я” неразложимо и в материальном смысле. Возможно, “Я” – некая элементарная частица из тех, о которых знает физика или не знает.

В этом случае смерть человека не означает гибели “Я”. “Я”, очевидно, – это не мозг, не тело, поскольку мы говорим “мой мозг”, “мое тело”, показывая, что есть “Я”, есть тело (или мозг) и между ними есть отношение принадлежности: мозг принадлежит “Я”, тело принадлежит “Я”. Где находится “Я” как материальная частица? Трудно сказать. Возможно в том месте в груди, куда мы показываем, когда говорим “Я”. Конечно это только ни на чем серьезном не основанное предположение.

“Сознание – состояние психической жизни организма, выражающееся в субъективном переживании событий внешнего мира и тела организма, а также в отчете об этих событиях и ответной реакции на эти события” (Википедия)

Если не считать, что в этом определении опущена роль слова и языка, это определение во многом описывает механизм работы второй сигнальной системы в теории Павлова.

Отметим здесь, что в определении сознания идет речь о “субъективном переживании”, то есть об отношении к “Я”.

Перейдем к описанию сигнальных систем в теории Павлова и посмотрим, что пропущено в определении сознания из Википедии.

Первая сигнальная система – совокупность нервных клеток, воспринимающих сигналы окружающей среды и преобразующих их в образы, а также через систему условных и безусловных рефлексов взаимодействуя с системой потребностей организма, вызывающих двигательные реакции, поведение.

То есть схема выглядит так.

Во второй сигнальной системе появляется речь, посредством которой организмы могут обмениваться информацией: сначала появляются звуки и слова для обозначения образов, общих для разных людей, потом эта система становится более-менее автономной и независимой от условных и безусловных рефлексов, влияет на поведение человека.