Итак, “основной” вопрос марксистской философии в наше время принял такой вид: что первично – информация или энергия. Если информация – получаем Бога как “порождающую модель” Платона, информационный образец порождающий материальные воплощения.

Но, опыт, как мы уже заметили, учит, что информация не порождает материю непосредственно из самой себя. А если не первичны ни информация ни энергия, а что-то третье, атрибутами чего являются и информация и энергия, мы получаем Бога как “Субстанцию” Спинозы (об этом подробнее будет ниже в нашей книге).


Вся философия, по большому счету, делится на практическую философию и метафизику. Практическая философия – это этика, то есть учение о том, как жить человеку, и политика, то есть учение о том, как правильно существовать государству.

Метафизика – это учение о не-природном или над-природном (физика – учение о природе, “мета-физика” – “над”-физика). То есть это учение об объективной стороне разума, о мышлении, когда мы рассматриваем его не как природное явление, а “само по себе”. Другие названия для того же самого – гносеология, эпистемология, философия познания. Ее главная составляющая часть – логика.


Иногда входящее в теорию познания учение о бытии (существовании, проявлении всего что есть в мире в нашем сознании) онтологию выделяют в отдельный раздел философии. Даже представляют вопрос онтологии о том, что первично – сознание или материя, – как основной вопрос философии (хотя таковым, на наш взгляд, является вопрос о смысле жизни).


Онтология уже в начале Нового времени разделилась по вопросу наличия и существования свободы воли. То есть по вопросу о том, могут ли какие-то действия или процессы происходить без природной причины. Более узко: могут ли наши поступки быть полностью необусловлены никакими природными причинами, а только лишь нашей свободной волей. Одни говорили: нет, не могут. Мы можем не осознавать причины, но природные причины есть у всех наших поступков. Другие же настаивали: в человеке и в природе вообще есть принципиально непознаваемая суть, которая может также определять наше поведение, как и природные причины. Слабость этой точки зрения была в том, что она ставила границы человеческому разуму. В конечном итоге с пониманием этого противоречия пришла и точка зрения, объединившая оба представления: объективно все поступки природно обусловлены, но субъективно (а существование субъективной реальности также необходимо признавать) существует и свобода воли.


Другим противоречием, изначально обозначившимся в философии Нового времени был вопрос о соотношении эмпирического (опытного) и доопытного (внеопытного).


«Поскольку в знании находятся вещи и их определения, то, с одной стороны, возможно представление, что они существуют вне сознания сами по себе и даются сознанию просто как нечто чуждое и готовое. С другой же стороны, поскольку для знания настолько же существенно и сознание, становится возможным также и представление, что сознание само создает себе этот свой мир и само своими действиями и своей деятельностью целиком либо отчасти производит или модифицирует определения этого мира. Первый способ представления называется реализмом, второй – идеализмом». (Гегель Г., «Философская пропедевтика», Второй курс, Первый отдел, параграф 3) То, что у Гегеля названо “реализмом”, позже стало называться “эмпиризмом”, а то, что у него называется “идеализмом” – стало называться “рационализмом”. Сам же Гегель и предложил путь, который разрешил противоречия между этими двумя подходами: «… рассматривать всеобщие определения вещей только вообще как определенное отношение объекта к субъекту». Невозможно понять субъективную сторону сознания, если не учитывать реальность наличия в нем некоторых врожденных структур. Даже если отрицать, что эти структуры проявляются в нас как присущие абсолютному духу, мировому сознанию или чему-то подобно определенному, нужно хотя бы допускать их генетическую обусловленность. Представляется, что попытки свести все познание к эмпиризму после Канта и Гегеля, которую предпринимали позитивисты и марксисты, это явный регресс в этом вопросе, так как такой подход сознательно исключал субъективную сторону познания как ненужную.