В Древней Греции арифметика считалась высшей формой искусства, поскольку цифры полагались «абстрактными духовными сущностями»[14]. Философ и математик Пифагор (около 560–480 гг. до н. э.) был убежден в том, что «сущность всех вещей можно выразить в цифрах»[15]. Он основал научно-религиозную школу, в рамках которой впоследствии развивал свою «теологию чисел», убежденный, что изучение арифметики – путь к совершенству[16]. Пифагор приписывал числам символические значения, которые затем легли в основу практики нумерологии. Однако Пифагор не был первым: нумерологию в том или ином виде уже практиковали финикийцы, индусы, китайцы и вавилоняне. Шумеры и египтяне также приписывали цифрам эзотерическое значение, равно как и ацтеки и майя. Складывается впечатление, что поиск метафизического смысла в природных закономерностях и попытка постичь тайну жизни – одни из основных стремлений человека.

Гематрия, или присвоение буквам числовых значений, – это метод поиска связи между буквами алфавита и цифрами на основе убеждения в том, что таким образом можно найти утраченное слово, обладающее огромной силой. Гематрией занимались вавилоняне в VIII веке до н. э.[17], а также средневековые каббалисты[18]. Каббалистское Древо Жизни дает мистические толкования чисел, а энохианский алфавит, созданный Джоном Ди, с числовыми кодами, заключенными в 644 квадрата, по убеждению создателя и его последователей содержит тайные послания от ангелов[19]. Волшебные квадраты (таблицы с числами, сумма которых одна и та же, независимо от направления сложения) символизировали совершенство и использовались в качестве амулетов. Шумеры верили в то, что определенные цифры представляют тех или иных богов и богинь, в Библии число 666 также ассоциировалось с конкретным персонажем, и попытки расшифровать его не прекращаются на протяжении веков[20]. Во многих культурах и духовных традициях упоминание священных чисел означает причастность к великим духовным тайнам. Числа – это намного больше, чем просто обозначения абстрактных идей, их применение в математике формирует один из аспектов познания физического мира.

Пифагор – не единственный, кто связывал цифры с фигурами и разрабатывал концепцию сакральной геометрии, в которой формы и пропорции фигур создают вибрации, резонирующие с духовным началом человека. Древние китайцы и индусы строили свои храмы на основе этих гармонических принципов, ими же руководствовались строители египетских пирамид: эти постройки были призваны способствовать восприятию божественной энергии и взаимодействию с ней.

Символические значения цифр могут открыть нам то, что доселе было скрыто; по словам Аннмари Шиммель, число «имеет особый характер, собственную мистическую силу и конкретное метафизическое значение»[21]. На алтаре цифры могут служить янтрами – геометрическими диаграммами для концентрации и пробуждения сверхчувственного восприятия. Как отмечал Патанджали в «Йога-сутре»: «Символы следует использовать для того, чтобы выйти за их пределы»[22]. Он также отмечает, что символ или физический объект для концентрации помогают сознанию усваивать абстрактные идеи и работать с ними на более глубоком уровне. Структурные схемы алтарей, о которых пойдет речь в этой книге, также ассоциируются с геометрическими формами: кругами, звездами и т. д., и тоже становятся трансцендентными символами.

Во введении я предложила воспринимать алтари как настольные игры, поскольку это определение хорошо отражает их функцию. Если вам хочется поиграть в нарды, вы не возьмете доску для игры в шахматы, поскольку каждая настольная игра имеет свою физическую основу, свои правила и концепцию. Однако все же не стоит думать об использовании алтаря как об игре: эта структура создается для серьезной работы по развитию души. Разделение поверхности алтаря по определенному принципу позволяет сознанию концентрироваться на конкретных объектах или символах, ассоциированных с конкретными энергиями (обратите внимание: для описания алтаря я буду использовать термины