На поздних этапах Пути, когда мистик принимает Волю Бога, его взаимодействие с Ним становится, скажем так, более тесным. Господь для него теперь не некая абстрактная идея, а живое Присутствие, которое он ощущает в своём Сердце. Поэтому и общение, и взаимодействие с Ним становятся немного другими – более осязаемыми, более конкретными. И вот что нужно понять о взаимодействии с Богом: оно устроено так, что благодаря ему ты всегда выходишь за пределы знакомого и привычного опыта. Зикр даёт опыт иного качества бытия, проявляющегося в тебе по мере его выполнения, молитва – опыт неожиданного ответа и такого решения проблемы, которое тебе и в голову не могло прийти. Следование Воле – это вообще нечто особенное, потому что Воля ведёт каждого мистика в такие внешние и внутренние области, где без неё он никогда бы не очутился. Понятно, что следование Воле имеет особый смысл для того, кто идёт по Пути оставаясь в миру, как суфии. Тому, кто ограждает себя от внешнего, запираясь в пещере или монастыре, следование Воле не то чтобы не столь важно, но не имеет такого богатого и разнообразного наполнения. Взаимодействие с Богом – это всегда выход за пределы привычного, пусть поначалу только в мелочах.

Становясь проводником Воли и высших энергий, человек приносит в мир нечто, что больше него самого. Он, до некоторой степени, приносит в мир Бога и делает Его возможным для восприятия теми, кто сам ещё не способен вступить с Ним в осознанное взаимодействие. Потом отдельное начинает растворяться в целом, и мистик теряет себя в Боге. Но это такая тайна тайн, что говорить о ней практически бессмысленно.

В заключение повторю то, что уже говорил когда-то: хотя законы взаимодействия с Богом для всех одинаковы, но в каждом конкретном случае это взаимодействие происходит особым образом, согласно уникальности человека, обратившегося к Богу. Поэтому Путь может быть общим, но каждый мистик проторяет внутри него свою тропу, которая тоже оказывается уникальной. Тот, кого он ведёт, сначала двигается по этой же тропе, но, как только обретает собственную связь с Богом, начинает торить свою собственную. Так было всегда, и так и должно быть, ведь Богу не нужны ни имитаторы, ни копии святых. Ему нужны те, кто обрёл свой собственный опыт в духовной работе, кто сумел понять язык Бога, вступил с Ним во взаимодействие и в конце концов, обретя всю полноту возможного для себя опыта, исчез в Боге.

Есть вещи простые, и есть вещи сложные. Вот наша Вселенная и физический мир, например, устроены довольно сложно, и каждое новое открытие учёных только ещё раз подтверждает этот факт. А всё, что известно о Боге, – довольно просто: Он всеведущ, всемогущ, принципиально непознаваем, являясь при этом Творцом всего сущего и наделяя всё сущее Своей Любовью. Конечно, о Боге сказано куда больше, и есть настоящие большие трактаты о Его природе и свойствах, но суть их сводится к простым вещам, потому что не дано части познать целое, как и творение не может познать Творца. Более того, в силу своей связи с Господом человек и себя-то может познать только до определённого предела, за которым теряется смысл познания, поскольку теряется тот, кто познаёт, и остаётся лишь чистое бытие, чистое переживание того, что почти не поддаётся выражению словами.

Парадокс данной ситуации заключается в том, что Бога познать нельзя по определению, а вот Его Истину познать можно. Причём то, что можно познать разумом, является малой частью Истины, которая может быть открыта человеком; большая же часть её приходит или как переживание мистика, или как чистое изначально верное знание. Трансцендентальные переживания, выводящие человека за пределы его обычного восприятия и дающие ему некий новый опыт, могут быть как полезными, так и вредными с точки зрения Работы. При этом они редко помогают в смысле уверенного обретения Истины, поскольку интерпретация пережитого редко когда бывает однозначной. Польза трансцендентальных переживаний очевидна – они дают человеку опыт Запредельного, опыт неземного. Возможный вред очевиден тоже – если человек привяжется к своим переживаниям, то он станет строить вокруг них некие теории, которые неизбежно уведут его и от Истины, и от Пути. Искатель должен пренебрегать любыми чудесами, если хочет прийти к высшему возможному опыту – опыту растворения в Боге.