Цветок – это просто символ. Преждевременное цветение – символ борьбы. Как правило, мы плохо умеем противостоять страданиям и боли. Мы думаем, что можем позволить себе подождать, отложить борьбу до лучших времён. Но как? Я спешу. Осенью все боги спят, они просыпаются весной. Нашу Мать Ситу захватил и удерживает демон. Чтобы спасти её, нам нужно действовать прямо сейчас. Богов нужно призвать сейчас, разбудить раньше времени. Шри Рамачандра не может ждать прихода весны. Мы тоже.
Возможно, нам сказали, что мы достигнем освобождения, только приняв пятьдесят рождений. Может быть, мы даже внутренне согласились со своей судьбой. Но Свамиджи другого мнения. Кажется, он спрашивает: если всё предопределено, то как насчёт ваших собственных усилий? Пусть время течёт со своей скоростью. Вы ускорьте шаг, и времени понадобится меньше.
Если весенний цветок распускается осенью, ему придётся нелегко. Точно так же и вам нужно будет преодолевать превратности судьбы. Жизнь утверждает себя несмотря на противоборствующие ей силы. Цветок распускается в суровом климате, сохраняя свой размер, красоту и аромат. Тёплые, особые приветствия именно для тех цветов, сезон которых ещё не начался, а не для тех, чей сезон сейчас, и их много. Мы как цветы стараемся оставить отпечаток в мире своим мужеством и энергией.
Слово Kripaalabdha на языке санскрит (предпочитаемый, благодатный) подразумевает важность силы воли. После kri (делать) следует paa (получать); то есть, если ваша задача трудна, вы насладитесь божественной благодатью, выполнив её. Нужно отказаться от привычки откладывать, необходимо достичь нового уровня здесь и сейчас. Требуется неколебимая решительность, о которой говорил Шри Рамакришна.
Живой Бог
Тому, кто и в тебе, и вне тебя,
Кто трудится всеми руками в мире,
Кто шествует всеми ногами в мире,
Чья плоть вмещает целый мир в себя —
Служи Ему, забудь других кумиров!
Тому, Кто и велик и низок разом,
Тому, Кто грешен так же, как и свят,
И червь, и Бог, Кто вездесущ и ясен
И зрим, реален с головы до пят —
Служи Ему, забудь других богов!
Тому, в Ком нет ни будущих рождений,
Ни прошлых жизней, даже смерти нет.
Тому, с Кем мы и не были раздельны,
И дальше будем спаяны навек —
Служи Ему, забудь других божеств!
Безумно отрицать живого Бога,
Чьим отблеском наполнен этот мир,
Мчась за тенями призрачной дорогой
Сквозь ссоры, войны, прямиком в надир!
Он, только Он и видим, и реален —
Служи Ему, забудь других богов!
Стихотворение «Живой Бог» – это часть письма, написанного Свами Вивеканандой 9 июля 1897 года в Алморе и адресованного Мери Хейл.
Дуалисты считают, что Бог находится в храмах, в Вайкунтхе или Элизиуме, в Раю. Они ищут Бога вне человека, вне человеческого общества. Свамиджи видел Бога в человеке и просил нас поступать также. Он говорил: «Во время медитации я осознал, что Он присутствует в живых существах. Другого Бога нет»2.
В письме, содержащем поэму «Живой Бог», Свамиджи говорит: «Бог, который вездесущ, Бог, в которого я верю – тот Бог, поклоняться которому я готов рождение за рождением, ради которого жизнь за жизнью готов терпеть муки смерти энное количество раз. Бог-грешник, Бог-униженный и оскорблённый, Бог-нищий – вот мои объекты поклонения»3.
Служение – Его религия, отречение – единственный способ служения Ему. Этот мир необъятен. Поклоняться Богу – значит служить Ему. Это единственно достойная и благородная задача, всё остальное – ерунда»4. Бог в разных формах присутствует везде. Эта мысль нашла своё выражение в поэме.
Читая это стихотворение, можно подумать, что Свамиджи был бунтарём, новатором в сфере духовности. Но дело не в этом. В уме Свамиджи в то время была сестра Кристина, её идеи бессмертия и желание вдохновить её на служение миру. Пока у человека нет знания о бессмертии, он не может стать по-настоящему верующим. Идол или образ Бога мешают укрепиться вере в божественность человека. Он заставляет даже тех, кто склонен видеть в человеке божественный свет, стремиться к идолопоклонству. Именно поэтому Свамиджи приходится занимать более жёсткую позицию. Его миссия – пропагандировать путь служения и распространять идеи отречения.