Подобно этому, позиция искателя, который в неведении и оттого ограничен, и позиция сиддхи, или освобожденного, различны. Тот, кто ограничен, тащит на себе воз практических обязанностей, принимая как само собой разумеющееся, что мир реален. Когда же искатель обретает «Знание Самости», он смотрит на мир с позиции, что это просто временная видимость, или иллюзия. Однако сиддха – это тот, кто стал «Самостью всего» и не видит мира совсем.

На этом моменте заканчивается первая часть разъяснения учения, состоящая из всего, что относится к явному физическому телу и далее до пра-причинного тела включительно. Следующая часть учения, которая дается после объяснения пра-причинного тела, – это учение об окончательной Реальности. Человека нельзя назвать сиддхой, даже если он обрел Знание Себя, войдя в пра-причинное тело (Сат-Чит-Ананда) и реализовав это состояние. Даже несмотря на то что он совершенен, на него смотрят как на искателя (садхака). Область, где покоятся сиддхи, это область «виджняны» (что есть высшее Знание, «безмысленная реальность»). Однако здесь мы пока не будем это обсуждать.

Прямо сейчас на этой стадии объяснения ступень, на которой стоят наши ноги, это пра-причинное тело (тело махакарана), известное также как состояние турий. Сначала мы должны более подробно обсудить пра-причинное тело. Мы уже установили, что пра-причинное тело – это состояние полного уничтожения неведения. Однако следует понимать, что неведение, состояние забытья, рассматривается только относительно явного и тонкого тел. На самом деле оно не обладает каким-то реальным существованием, которое нужно уничтожать, обретая «Знание».

Нелепо говорить, что неведение или «то, чего нет» должно быть полностью уничтожено. Например, у Рамы есть кольцо, а у Говинды кольца нет. Разве отсутствие кольца указывает на существование некой вещи под названием «кольцо»? Нет, не указывает. В точности так же состояние «забытья», которого не существует, и которое есть только видимость, с точки зрения явного и тонкого тел – воображаемое состояние. На самом деле его не существует.

Самарта Свами Рамдас указывает в своей книге Дас-бодх, что состояние неведения в форме забвения – это состояние, в котором то, чего нет, становится несуществующим. В этом месте естественно спросить: «А состояние Знания Себя в действительности существует?» Тот, кто видит отсутствие снов, фантазий и сомнений в состоянии забытья и знает, что они не существуют, есть «Бог Знания» (Джнянадэва). Именно Он свидетельствует распад всех модификаций Знания, и Он есть тот, кто осуществляет контроль над пра-причинным телом. Однако следует ясно понимать, что это «свидетельствующее Знание» также является паразитом[7] на «Чистой Природе Самости». Это свидетельствующее Знание нужно только затем, чтобы полностью уничтожить «неведение» причинного тела, под которым подразумевается обладание «не-знанием». Как только свидетельствующее Знание оставляет позади четвертое тело, состояние забвения забывается и «Знание» начинает наблюдать только самое себя. Наблюдение собственной Самости не может быть названо «свиде-тельствованием». Тот, кто видит, может быть назван свидетелем, когда он забывает Самость и видит нечто объективное или отличное от Себя. Видя же Себя, он пребывает в «Высшем Знании», виджняне, которое имеет природу «Абсолюта».

В той «Единственности» приятно ощущать в себе гудящий звук «Ахам Брахмасми», Я Есть Брахман. Но при таком поднимающемся изнутри звуке «Знание» ограниченно или связано, оно все еще поймано в пра-причинном теле. Эта «вибрация» является великой иллюзией,