Сочинения Дионисия Ареопагита приводятся по переводу Г. М. Прохорова (Дионисий Ареопагит. Сочинения. Максим Исповедник. Толкования. СПб, «Алетейя», 2003), за исключением тех случаев, где он не согласуется с французским переводом автора данной книги. В этих случаях русский перевод корректируется в соответствии с означенным франц. переводом и греч. оригиналом. Курсивы в цитатах везде принадлежат автору данной книги. В этой цитате последний абзац дан в переводе В. В. Бибихина (Историко-философский ежегодник 90, М., «Наука», 1991, с. 228), т. к. перевод Прохорова в этом месте расходится с переводом и пониманием Изабель де Андиа.

La Bible d’Alexandrie. L’Exode, Traduction du texte de la Septante, Introduction et notes par A. Le Boulluec et P. Sandevoir, Paris 1989. [Русск. перев. греч. текста Книги Исход там, где он расходится с евр. текстом и, соответственно, с Синодальным переводом, здесь и в дальнейшем сделан с Септуагинты по изд. А. Ральфса и в соответствии с франц. переводом, приведенным у автора. Ссылки на Синодальный перевод отмечены сокращением СП. Курсивы в цитатах везде принадлежат автору данной книги.]

В евр. тексте Исх 19, 9: «в густом облаке» [СП].

В евр. тексте Исх 19, 12: «и проведи для народа черту со всех сторон» [СП].

В евр. тексте Исх 19, 16: «и густое облако» [СП].

В евр. тексте Исх 19,18: «и вся гора сильно колебалась» [СП].

В евр. тексте Исх 19,19: «Бог отвечал ему в громе» [так во франц. переводе с евр. текста, которым пользовался автор].

В евр. тексте Исх 19, 20: «призвал Яхве Моисея на вершину горы, и взошел Моисей» [так во франц. переводе с евр. текста, которым пользовался автор].

В евр. тексте Исх 20, 18: «видел громы и пламя, и звук трубный» [СП].

В евр. тексте Исх 20,21: «Моисей приблизился к темному облаку, где был Бог» [так во франц. переводе с евр. текста, которым пользовался автор].

В 24-й главе Исхода дается другая версия Моисеева восхождения, в котором участвуют Аарон, Наддав, Авиуд и Иисус. Исх 19, 20: «и взошел Моисей», Исх 20,21: «Моисей вступил», Исх 24, 9: «И Моисей, Аарон, Наддав, Авиуд и шестьдесят два из совета старейшин взошли…», Исх 24, 15: «Взошел Моисей и с ним Иисус…».

Philon, De vita Mosis (VM) I–II, Les Œuvres de Philon d’Alexandrie n° 22, Introduction, traduction et notes par R. Arnaldez, C. Mondésert, J. Pouilloux, P. Savinel, Paris 1967.

Во всех рукописях «Жизнь Моисея» разделяется на три книги. Это противоречит словам из «De Virtutibus» 52: «То, что он [Моисей] делал от раннего детства до старости, заботясь о каждом человеке и о всех людях, было уже изъяснено в двух книгах трактата, который я составил о жизни Моисея».

É. Bréhier. Les idées philosophiques et religieuses de Philon d'Alexandrie, Paris 19502. О мистической терминологии Филона см.: E. R. Goodenough, By light light. The Mystic Gospel of Hellenistic Judaism, New Haven, 1935. О функциях пророчества у Филона – предсказании, ходатайстве, законодательстве, созерцании бестелесного и т. д. – см.: H. Wolfson, Philo. Foundations of religious Philosophy in Judaism, Christianity and Islam, Cambridge Mass., 1948, II ch. IX: Knowledge and Prophecy, p. 3–72.

Здесь вспоминается видение славы, где lumen gloriae (свет славы)заменяет species intelligibilis (умопостигаемый вид).

Biblia Patristica Supplément, Philon d'Alexandrie, CNRS, Paris 1982.

Philon, De Vita Mosis I, 158–159, op. cit., p. 101–103.

Ср. Philon, Mutat. 7. Об этом даре (ограниченного) познания как об аспекте diatheke (завета) см. A. Jaubert, La notion d'alliance dans le Judaïsme, aux abords de l'ère chrétienne, Paris 1963, p. 434.

Philon, De Posteritate Caini § 14–20.28, Les Œuvres de Philon d'Alexandrie, vol. 6, Introduction, traduction et notes par R. Arnaldez, p. 57–61.

Русск. перев. А. В. Рубана в: Филон Александрийский, Толкования Ветхого Завета, М., Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 2000, с. 254.

Русск. перев. там же, сс. 254–255.

Ср. цитату из Аристобула у Евсевия, Praeparatio evangelica VIII, 10–15: «Божественное нисхождение, говорят, произошло во время записи Закона, во мгновение, избранное Им для законодательства, потому что все видели силу Божию в действии (ἐνέργειαν). Это сошествие действительно было явлено», но «сошествие не в смысле перемены места (ὥστε τὴν κατάβασιν μὴ τοπικὴν εἶναι), ибо Бог повсюду».

Понятие τόνος восходит к стоикам.

Philon, De Mutatione Nominum § 6–12, Les Œuvres de Philon d'Alexandrie, vol. 18, Introduction, traduction et notes par R. Arnaldez, p. 32–37 et § 26–30, p. 45–47.

Philon, Quœstiones et solutiones in Exodum I et II, Les Œuvres de Philon d'Alexandrie, vol. 34 c, Introduction, traduction et notes par A. Terian, Paris 1992. Paris, p. 149.

Так во франц. переводе с еврейского масоретского текста, которым пользуется автор. В Синодальном переводе Исх 20, 21: «Моисей вступил во мрак».

Ср. замечание М. Арль на Быт 28, 11: Иаков «пришел на одно место и остался там ночевать»: «Тема Бога как “места”, связываемая иногда с Платоновым “местом идей” (Филон), также принадлежит иудейскому мистическому гносису. Согласно греческому отрывку, сообщенному Прокопием (428 А), Христа можно назвать “местом” (где остался ночевать Иаков), так же как Его называют “путем” или “дверью”, а в этом и в других эпизодах “камнем”». La Bible d'Alexandrie: La Genèse, Paris 1986, p. 223. Ориген предостерегает против буквального прочтения тех мест, где Бог изображен телесно, см. Фрагменты на Быт 1, 26; PG 12, 93 B, а Дидим сообщает о двух различных толкованиях: «место» есть «практическая добродетель» или мудрость, созерцание умопостигаемого (PG 39, 1113 C).

Ср. исследование, проведенное в книге R. Goulet, La philosophie de Moïse, Paris 1987, p. 392–393. О Филоновом толковании «места Бога» в Септуагинте см. замечания M.-J. Rondeau, «Πραγματολογειν. Pour éclairer Philon, Fug. 54 et Somn. I, 230», в: Mélanges offerts à Claude Mondésert, Paris 1987, p. 133 et 148–150.

Philon, De Somniis, Les Œuvres de Philon d'Alexandrie, vol. 19. Introduction, traduction et notes par P. Savinel, Paris 1962.

Philon, De confusione linguarum, Les Œuvres de Philon d'Alexandrie, vol. 13, Introduction, traduction et notes par J. G. Kahn, Paris 1963, р. 93.

Philon, Quœstiones et solutiones in Exodum II, 37, p. 163.165.

Термин eoqm (maqom), «место», употребляется в иудаизме для обозначения Бога. Здесь у Филона место (τόπος) есть Логос.

J. Daniélou, «Moïse. Exemple et figure chez Grégoire de Nysse», Cahiers sioniens 8 (1954) 267–282. См. также J. Daniélou, Platonisme et Théologie mystique. Doctrine spirituelle de Grégoire de Nysse, Paris 1944.

Grégoire de Nysse, In Inscriptions Psalmorum XLIX, 456 C – 457 B, GNO V, 44. Перевод Ж. Даниэлу с исправлениями. [Русск. перев. О надписании псалмов приводится по: Творения св. Григория Нисского, М., 1861, часть вторая.]

Русск. перев. в указ. изд., сс. 28–29.

См. также Евр 1, 24–26.

Plotin, Enn. VI, 9 [9] 11, 50.

«Четвертое восхождение» – это четвертая часть Псалтири, где содержится псалом 89, но это также четвертый этап духовного восхождения Моисея, «человека Божия». Таким образом, «высоту», на которую взошел Моисей, можно отождествить с вершиной Синая.

Русск. перев. там же, сс. 29–30.

Cр. J. Daniélou, L'Être et le Temps chez Grégoire de Nysse, Leiden, 1970, ch. VI Frontière (μεθόριος), p. 116–132.

Philon, De Vita Mosis II, 19, 166.

Philon, De specialibus legibus I, Les Œuvres de Philon d'Alexandrie, vol. 24, Introduction, traduction et notes par S. Daniel, Paris 1975, p. 81.

У М. Арль (Harl) есть подробный очерк: «Les trois quarantaines de la vie de Moïse. Schéma idéal de la vie du moine-évêque chez les Pères Cappadociens», REG 80 (1967) 407–412.

Grégoire de Nysse, Éloge de Basile («Слово в день памяти Василия Великого»), PG 46, 808 D и 812 C; GNO X, l, p. 125 и 129. [Русск. перев.: Творения св. Григория Нисского, М., 1871, часть осьмая, сс. 316, 320.]

Grégoire de Nysse, Hom. XII In Cant. 812 C, GNO VI, p. 354–357, 1. 11 ss; La Colombe et la ténèbre. Textes extraits des «Homélies sur le Cantique des Cantiques» de Grégoire de Nysse, trad. de M. Canévet, choix, introd. et notes de J. Daniélou, Paris 1967, p. 174 s., толкование на стих: «Души во мне не стало, когда он говорил (ἐν λόγῷ αὐτοῦ)» (Песн 5, 6).

Евр 11, 25.

Исх 2,11–12.

Исх 33, 13.

Исх 33, 17.

GNO VI, p. 354–357; M. Canévet, La colombe et la ténèbre, p. 174–176. [Русск. перев.: Творения св. Григория Нисского, М., 1862, часть третья, сс. 306–308.]

Исх 34, 29: «Моисей не знал, что лице его стало сиять лучами».

2 Кор 3, 13: «Моисей, который полагал покрывало на лице свое, чтобы сыны Израилевы не взирали на конец преходящего».

VM II, 70: «И (Моисей) снова нисходит, после того как протекли эти сорок дней, много красивее видом, чем во время восхождения».

Григорий употребляет глагол «проникать» из Исх 20, 21.

Grégoire de Nysse, La Vie de Moïse ou Traité de la Perfection en matière de Vertu. Introduction, texte critique et traduction de Jean Daniélou, SC № 1 ter, Paris 1968.

Grégoire de Nysse, «О жизни Моисея Законодателя» I, 45: евреи «все вместе обратились к Моисею с просьбой стать посредником при даровании Закона (μεσιτευθῆναι τὸν νόμον)» [русск. перев. А. С. Десницкого здесь и ниже приводится по изд.: Святитель Григорий Нисский, О жизни Моисея Законодателя, Храм свв. Космы и Дамиана на Маросейке, 1999].

VM II, 153, p. 203.

VM II, 153, pр. 203–204.

VM II, 156, р. 205.

Симонетти переводит προκατάληψις как «предвосхищение мысли» (Gregorio di Nissa, La Vita di Mosè, a cura di M. Simonetti, Scrittori greci e latine, Fondazione Lorenzo Valla, 1984, p. 151: «da ogni opinione che derivi da un' anticipazione del pensiero»), что предпочтительнее перевода Ж. Даниэлу «perception» (восприятие).

Флп 3, 13.

Быт 28, 12.

Ср. Флп 3, 13.

О пророческом характере, который Филон приписывал Моисееву священству см. H. Wolfson, Philo, Foundations of religious Philosophy in Judaism, Christianity and Islam, Cambridge 1948, vol. II, p. 19.

См. VM II, § 187–191.

Символика скинии занимает значительное место у Филона (Philon, Quaest. Ex. II, 51–106). См. также Климент Александрийский (Clément d'Alexandrie, Strom. V, 6, 32–40 вместе с C. Mondésert, Clément d'Alexandrie, p. 172 ss), и Ориген (Origene, Hom. Ex. IX, 1–4; SC 16, p. 205).

Исх 25, 40.

1 Кор 2, 10.

1 Кор 14,2.

1 Кор 1,24.

Ин 1,14.

Автор Послания к Евреям, по Григорию Нисскому, – ап. Павел.

Евр 9,11.

См. Justin, Dialogue (Иустин, Разговор с Трифоном-иудеем) 126, 1, PG 6,7 68 C; Origene, Comentairу selon S. Jean (Ориген, Толкование на Ев. Иоанна)I, 9, 52; SC 120, p. 89; Cyrille de Jerusalem, Catechese (Кирилл Иерусалимский, Огласительные слова)X, 1–16; Gregoire de Nazianze (Григорий Богослов), Oratio I, 6, SC 247, p. 78–79; PG 35, 400 B – C. Григорий Нисский посвятил имени Христа целое сочинение: De perfectione (PG 46, 252–285; GNO VIII, 1, p. 172–214); см. также Homilia II In Ecclesiastem (PG 44, 636 B, Oratio I; GNO V, p. 297), Refutatio Confessionis Eunomi (PG 45, L. II, 524 B; GNO, II, L. II, p. 365 и Contra Eunomium, PG 45, 829 С – 832 A; GNO II, L. III, p. 241–243). Эта тема звучит также в: V. Taylor, The Names of Jesus, London 1953.

Евр 10, 20.

Рим 8, 28.

Исх 33, 21.

Григорий представляет свое учение о бесконечном поступательном движении как силлогизм, основанный на божественном свойстве быть бесконечным: Бог бесконечен, а добродетель или совершенство есть причастность Богу, следовательно, совершенство есть бесконечное поступательное движение.

«Ибо в том состоит истинное познание того, что он ищет, а истинное видение в том, чтобы не видеть» (ἐν τούτῳ τὸ ἰδεῖν ἐν τῷ μὴ ἰδεῖν) (VM II, 163).

«Кто замыкает божественное какой-то границей, тот подчиняет прекрасное его противоположности (ὑπὸ τοῦ ἐναντίου). Но это нелепость (ἄτοπον). Итак, признаем, что безграничную природу ничто не может объять. А что не имеет предела, то не дается постижению ума» (VM II, 238).

О крыльях устойчивости и устойчивости крыла см. Plutarque (Плутарх), De facie 943 d: στεφάνοις πτερῶν εὐσταθείας.

2 Тим 4, 7.

Христос – одновременно «путь, по которому проходит… бег», «для стоящих твердо – скала», «а для отдыхающих – дом» (VM II, 249).

Христос представляется Григорию «агонофетом» (De Beatitudinibus VIII, PG 44, 1296 C; GNO VII, 2, p. 66, 1. 1, и PG 45, 573 A, GNO II, p. 3, 1. 13–14).

Ж. Даниэлу приводит список библейских выражений, означающих, по Григорию, место блаженства: «рай сладости» (Beatit. V, PG 44, 1257 D; GNO VII, 2, p. 132, I. 12), «лоно Авраамово» и «вода покоя» (Послание о жизни св. Макрины, SC 178, p. 220–222; PG 46, 984 D), «земля живых» и «вода покоя» (Beatit. II, PG 44, 1212 AB; GNO VII, 2, p. 92, l. 12), «вышний Иерусалим» (In Christi resurr., Or. I = De tridum spatio, PG 46, 617 C; GNO IX, p. 294, l. 7) (ср. VM, p. 277, n. 2).

О Христе как вместилище всякого блага см. Origene (Ориген), Comm. Joh., I, 9; SC 120, p. 89.

Grégoire de Nysse, In Cant., hom. XI, PG 44, 1000 CD; GNO VI, p. 322; trad. M. Canévet, La colombe et la ténèbre, p. 156. [Русск. перев.: «Точное изъяснение Песни песней Соломона», Творения св. Григория Нисского, М., 1862, часть третья, с. 278.]

Grégoire de Nysse, In Inscriptions Psalmorum 1,7 (PG 44, 456 C; GNO V, p. 44, 3) De Oratione dom. I (PG 44, 1124 B; GNO VII, 2, p. 9, 1. 1, p. 9, 1. 1). См. M. J. Rondeau, «Exégèse du Psautier et anabase spirituelle chez Grégoire de Nysse», EPEKTASIS. Mélanges patristiques offerts au Cardinal Jean Daniélou, publiés par J. Fontaine et C. Kannengiesser, Paris 1972, p. 517–531.

Grégoire de Nysse, De Beatitudinibus, Oratio VI, PG 44, 1272 AC; GNO VII, 2, p. 143.

Ин 1, 18.

Исх 14, 19–20: «двинулся и столп облачный от лица их и стал позади их; и вошел в средину между станом Египетским и между станом Израиля, и стал там, и сделался мраком и тьмой, и прошла ночь, и не соприкоснулись одни с другими во всю ночь» (ἐξῆρεν δὲ καὶ ὁ στῦλος τῆς νεφέλης ἀπὸ προσώπου αὐτῶν καὶ ἔστη καὶ ἐγένετο σκότος καὶ γνόφος καὶ διῆλθεν ἡ νύξ καὶ οὐ συνέμιξαν ἀλλήλοις ὅλην τὴν νύκτα). Перевод Симмаха гласит: «Ночь была темна с одной стороны и светла с другой».

Исх 20, 21.

Пс 17, 12.

Cр. J.-L. Marion, L'idole et la distance, Paris 1968, p. 27: «Значит, понятие, или скорее понятия “Бога” можно толковать как идолы или, скорее, как означающие то же самое, что означает идол, когда божественность приписывается тому лику, который называют богом».

Греческий текст In Canticum Canticorum, vol. VI des Gregorii Nysseni Opera, (=GNO), был издан H. Langerbeck, Leiden 1960. Французский перевод Mariette Canévet в Grégoire de Nysse, La colombe et la ténèbre, textes des Homélies sur le Cantique des Cantiques choisis par Jean Daniélou, Paris 1967: Homélie XI, p. 149–163. Есть другой полный перевод «Гомилий на Песнь песней», сделанный Буше и Девайи (C. Bouchet et M. Devailly) в серии «Les Pères dans la foi», Paris 1992.

О параллели между Жизнью Моисея и Комментариями на Песнь песней см. статью M. Canévet, «Exégèse et théologie dans les traités spirituels de Grégoire de Nysse», в: Écriture et culture philosophique dans la pensée de Grégoire de Nysse. Actes du Colloque de Chevetogne (22–26 septembre 1969), éd. par M. Harl, Leiden, 1971, p. 144–165.

GNO VI, p. 324; trad. M. Canévet, Lacolombe et la ténèbre, p. 157. [Русск. перев.: «Точное изъяснение Песни песней Соломона», Творения св. Григория Нисского, М., 1862, часть третья, с. 280.]

H. Urs von Balthasar, Présence et pensée. Essai sur la philosophie religieuse de Grégoire de Nysse, Paris 1942; и M. Canévet, «La perception de la présence de Dieu. À propos d'une expression de la XIe Homélie sur le Cantique des Cantiques», EPEKTASIS, p. 443–454.

Cр. Прит 2, 5 и статьи K. Rahner, «Le début d'une doctrine des cinq sens spirituels chez Origène», RAM 13 (1932) 113–145 и M. Harl, «La “bouche” et le “cœur” de l'apôtre: deux images bibliques du “sens divin” de l'homme (Pr 2, 5) chez Origène», в: Forma Futuri. Studi in onore del Cardinale M. Pellegrino, Torino 1975, 17–42.

GNO VI, p. 324–325; trad. M. Canévet, La colombe et la ténèbre, p. 157–158. [Русск. перев.: «Точное изъяснение Песни песней Соломона», Творения св. Григория Нисского, М., 1862, часть третья, с. 280.]

Пс 23, 7; 9.

VM II, § 177.

Mф 12, 49–50.

GNO VI, p. 325; trad. M. Canévet, La colombe et la ténèbre, p. 157–158. [Русск. перев. там же, сс. 280–281.]

Cр. R. E. Heine, Perfection in the virtuous Life. A Study in Relationship between Edification and Polemical Theology in Gregor of Nyssa's «De vita Moysis», Philadelphia, 1975.

Ис 26, 19.

GNO VI, p. 325–326; trad. M. Canévet, La colombe et la ténèbre, p. 158. [Русск. перев. там же, с. 281.]

τοῖς καὶ τὰ ἐναγῆ τάντα καὶ τὰ καθαρὰ διαβαίνουσι καὶ πᾶσαν ἁγίων ἀκροτήτων ἀνάβασιν ὑπερβαίνουσι καὶ πάντα τὰ θεῖα φῶτα καὶ ἤχους καὶ λόγους οὐρανίους ἀπολιμπάνουσι καὶ εἰς τὸν γνόφον εἰσδυομένοις, οὗ ὄντως ἐστίν, ὡς τὰ λόγιά φησιν, ὁ πάντων ἐπέκεινα (MT I, 3, 1000 C).

Κὰι γὰρ οὐκ ἁπλῶς ὁ θεῖος Μωϋσῆς ἀποκαθαρθῆναι πρῶτον αὐτὸς κελεύεται καὶ αὖθις τῶν μὴ τοιούτων ἀφορισθῆναι καὶ μετὰ πᾶσαν ἀποκάθαρσιν ἀκούει τῶν πολυφώνων σαλπίγγων καὶ ὁρᾷ φῶτα πολλὰ καθαρὰς ἀπαστράπτοντα καὶ πολυχύτους ἀκτῖνας· εἶτα τῶν πολλῶν ἀφορίζεται καὶ μετὰ τῶν ἐκκρίτων ἱερέων ἐπὶ τὴν ἀκρότητα τῶν θεῖων ἀναβάσεων φθάνει. Κἀν τούτοις αὐτῷ μὲν οὐ συγγίνεται τῷ θεῷ, θεωρεῖ δὲ οὐκ αὐτὸν (ἀθέατος γάρ), ἀλλὰ τὸν τόπον οὗ ἔστη (MT I, 3, 1000 C – D).

Κὰι τότε καὶ αὐτῶν ἀπολύεται τῶν ὁρωμένων καὶ τῶν ὁρόντων καὶ εἰς τὸν γνόφον τῆς ἀγνωσίας εἰσδύνει τὸν ὄντως μυστικόν, καθ’ ὅν ἀπομύει πάσας τὰς γνωστικὰς ἀντιλὴψεις, καὶ ἐν τῷ πάμπαν ἀναφεῖ καὶ ἀοράτῳ γίγνεται, πᾶς ὢν τοῦ πάντων ἐπέκεινα καὶ οὐδενός, οὔτε ἑαυτοῦ οὔτε ἑτέρου, τῷ παντελῶς δὲ ἀγνώστῳ πάσης γνώσεως ἀνενεργησία κατὰ τὸ κρεῖττον ἑνούμενος καὶ τῷ μηδὲν γινώσκειν ὑπὲρ νοῦν γινώσκων (MT I, 3, 1001 A). [Этот фрагмент мы даем в перев. В. В. Бибихина (Историко-философский ежегодник 90, М., «Наука», 1991, с. 228).]

MT 1001 A 1: «…обнаруживается превышающее всякое мышление присутствие (ἡ ὑπὲρ πᾶσαν ἐπίνοιαν αὐτοῦ παρουσία δείκνυται)…». Термин ἐπίνοια употребляется в DN 821 C, 824 A2, MT 1001 A.

MT 1001 A 6: «…отсекает все свои познавательные восприятия (καθ’ ὃν ἀπομύει πάσας τὰς γνωστικὰς ἀντιλὴψεις)…». Термин ἀντίληψις употребляется в EH 476 B, 477 CD, 480 A2, DN 680 C, MT 1001 A.

MT 1001 A 10: «При полном бездействии всех познавательных энергий он лучшей своей частью соединяется (τῇ πάσης γνῶσεως ἀνενεργησίᾳ κατὰ κρεῖττον ἑγούμενος)…»

Исх 24, 9–11.

Évagre le Pontique (Евагрий Понтийский), Practicos 1,70, ссылка на Исх 24, 10. См. I. Hausherr, Les leçons d'un contemplatif. Le Traité de l'Oraison d'Évagre le Pontique, Paris 1960, c. 18, 29, 52, 114.

Τοῦτο δὲ οἶμαι σημαίνειν τὸ τὰ θειότατα καὶ ἀκρότατα τῶν ὁρωμένων καὶ νοομένων ὑποθετικούς τινας εἶναι λόγους τῶν ὑποβλημένων τῷ πάντα ὑπερέχοντι, δι’ ὧν ἡ ὑπὲρ πᾶσαν ἐπίνοιαν αὐτοῦ παρουσία δείκνυται ταῖς νοηταῖς ἀκρότησι τῶν ἁξιωτάτων αὐτοῦ τόπον ἐπιβατεύουσα (MT I, 3, 1000 D – 1001 A). [Г. М. Прохоров переводит λόγοι ὑποθετικοί как «гипотетические выражения».]

Русск. перев. А. Н. Егунова в: Платон, Собр. соч. в 4 т., М., 1994, т. 3, с. 293.

Ср. Исх 24, 10: τὰ ὑπό τοὺς πόδας αὐτοῦ.

Еще одно употребление прилагательного «гипотетический» в Corpus Dionysiacum – в МТ 1033 С: «гипотетическое утверждение» (ἡ ὑποθετικὴ κατάφασις).

Глагол ὑποτιθημι [ставить под] употребляется в DN V, 3, 817 B; VIII, 6, 893 C и XIII, 2, 980 A.

«Моисей созерцает не самого Бога, но лишь место, где Тот пребывает. Это означает, как мне кажется, что самая божественная и возвышенная реальность, которую можно увидеть и познать, – это всего лишь основные идеи (ὑποθετικοὺς λόγους) всего того, что словно бы лежит у ног Запредельного» (J. Vanneste, Le mystère de Dieu, Paris 1959, p. 63).

«E questo – continua Dionigi – significa, a mio judizio, che gli aspeti più divini e più alti di ciò che si vede e si pensa sono, per cosí dire concetti dell'ipotesi (che Dio è ἓν ὀν) per tutti gli attributi che si applicano a colui che tutto possiede in modo trascendente (τῷ πάντα ὑπερέχοντι)» (И это – продолжает Дионисий – по моему мнению, означает, что самые божественные и возвышенные аспекты того, что можно увидеть и познать, – это, так сказать, понятия гипотезы (что Бог – единое сущее) для всех атрибутов, которые прилагаются к Тому, Кто обладает всем запредельным образом). E. Corsini, Iltrattato 'De divinis nominibus' dello Pseudo-Dionigi e i commenti neoplatonici al Partnenide, Torino 1962, p. 107 и все примечание 30, с. 106 до 108.