Здесь я хочу подробнее развить тему необходимости отбросить все сомнения, которую объяснял вчера. Когда мы мало знаем Дхарму, кажется, что у нас нет сомнений, но чем больше мы её изучаем, тем больше возникает и сомнений. Чем больше мы узнаём, тем больше у нас вопросов. Однако наряду с обучением мы практикуем путь и переживаем его на опыте; мы накапливаем заслуги и очищаем свою неблагую карму и загрязнения, которые мешают нашему ясному пониманию и заставляют нас сомневаться. Когда одновременно с обучением мы делаем очистительную практику, к нам будут приходить переживания и свершения на пути. Когда мы вступим на пути арьев, или высшие пути – путь видения и путь медитации, – мы сможем непосредственно постичь пустоту, что действительно пресечёт загрязнения, завесу омрачений. В частности, обретя махаянские пути видения и медитации, мы пресечём завесы омрачений, которые не могли пресечь раньше, следуя по пути Хинаяны. Иначе говоря, на махаянских путях видения и медитации мы также пресечём тонкие скверны.

Я просто хотел сказать, что когда мы завершим путь к просветлению, преодолев все грубые и тонкие омрачения и доведя до совершенства все постижения, у нас не останется ни малейшего сомнения. Когда наш ум станет полностью пробуждённым, все сомнения исчезнут без остатка. Тогда мы избавимся и от четырёх причин незнания, которые не устранили архаты и даже бодхисаттвы десятого бхуми[21]. У нас не останется сомнений даже в отношении тонкой кармы.

Абсолютное отсечение сомнений приходит с опытом посредством всё большего осуществления пути. Это истинный путь к избавлению от сомнений.

Следующая строфа «Драгоценной гирлянды бодхисаттвы» гласит:

Усердие – это радость в практике Дхармы. Самый лёгкий и действенный способ воспитать усердие – размышления о непостоянстве и смерти. Сначала поразмыслите о том, как драгоценно это человеческое тело с его восемью свободами и десятью дарованиями, как с его помощью вы можете обрести три великих смысла, как трудно будет вновь найти такое тело, обретаемое лишь однажды. Всё это также будет служить напоминанием о том, что смерть может наступить в любой момент. Медитация на непостоянство и смерть очень мощна – для нас, новичков, нет ничего мощнее. Также соотнесите непостоянство и смерть с не-благой кармой и её плодами – перерождением в низших мирах.

Постоянно вспоминайте о невообразимых страданиях существ в адах, мирах голодных духов и животных. Как объясняет Нагарджуна, мы должны ежедневно памятовать о горячих и холодных адах. Нагарджуна советует это потому, что когда мы думаем о горячих и холодных адах, в нашем уме нет места для привязанности и гнева, негативных эмоций, которые беспокоят и омрачают наш ум.

Каждый раз, когда возникают мысли о счастье в этой жизни, мы прекращаем практику либо откладываем её на потом. Каждый раз, когда появляется привязанность, цепляние за эту жизнь, возникает лень, и мы не хотим практиковать. Мы хотим всё время наслаждаться комфортом этой жизни, а не практиковать Дхарму. В таких ситуациях мы должны вспомнить, что смерть может нагрянуть в любой момент. Что произойдёт затем? Самое что ни на есть невыносимое страдание. Мы не можем вынести даже мелкую проблему в этом человеческом мире; мы не способны вытерпеть головную или зубную боль, незначительную боль в животе или даже небольшую жару или холод. Когда мы сталкиваемся даже с пустяковой неприятностью в этом человеческом мире, она для нас нестерпима, и мы отказываемся от практики Дхармы.