Укажем еще на три характерные для тринитарного сознания реалии восприятия Христа: поэтичность образа Христа, радостно – мажорное видение Спасителя и глубоко личное отношении к Сыну Божию. Выскажемся по каждой из них.

Для тринитария тема прекрасного – срединная. Само религиозное чувство (тринитария) есть чувство поэтическое. Бог и его творение поверяются верующим сознанием идеей прекрасного (совершенного). Душа как некое троичное ищет полноты бытия и открывает в себе способность на образно – эстетической основе воспринимать и принимать обращаемое к себе.

В мире разлита первообразная красота, – пишет святитель Григорий Нисский [8, с. 96]. Все в мироздании устроено «наилучшим Художником» [выражение Григория Богослова; 1, с. 125]. Все устроено как согласное друг с другом, как ищущее единства и своего совершенствования. Все поверяется дивными реалиями милосердия, любви, добра, соборности и другого. Человек, «одаренный умом проницательным и образованный» не может не переживать красоту свершаемого в мире Святой Троицею [8, с. 97]. Он влечется к умосозерцанию красоты разумной [8, с. 98].

Умосозерцание красоты разумной и есть, в прочтении тринитариев, религиозное переживание.

Спаситель как вторая ипостась Святой Троицы в особенности несет в себе идею первообразной красоты. Спаситель изъявляет ее человекам. Он – сосредоточие ее для тварных созданий. Сосредоточие в Своих деяниях и воздействии на людей. «Своим образом, – пишет святитель Григорий Нисский, – который принял, Он воображается в тебе, чтобы через себя и тебя снова облечь красотою, свойственной Первообразу, дабы тебе быть тем, чем ты был от начала» [8, с. 227]. Христос восстанавливает красоту в человеке. Восстанавливает через Себя как совершенное и дивное. Это срединная для тринитарного сознания мысль.

Вслед за апостолами Спаситель тринитариями определяется как свет. Христос есть свет истинный (Ин. 1:9). Христос полнит светом жизнь человеческую, изгоняя из нее отвратное и лживое [8, с. 222; 1, с. 537]. «Так и свет Истинный, воссиявший во тьме нашей, не помрачился сам темнотою, но осветил Собою мрак (ср. Ин. 1:5)» [8, с. 255].

Христос влечет к свету – к красоте заблудшие души человеческие. «Итак, – пишет Григорий Нисский, – или мы, оставив эту земную тьму, вознесемся горе и там соделаемся световидными, приблизившись к истинному свету Христову, или сей свет истинный (Ин. 1: 9) и во тьме (Ин. 1:5) сияющий снизойдет и к нам – и мы будем светом, как где – то говорит Господь своим ученикам (ср. Ин. 12:36, 46 и Мф. 5: 14), если только какая – либо нечистота порока, пристав к душе, не помрачит красоту нашего света» [8, с. 101].

Образ Спасителя как света истинного – выражение переживания тринитарным сознанием второй ипостаси как совершенного, как прекрасного, как являющего в себе первообразную красоту.

Тринитарное сознание чтит в Христе первообразную красоту, вдохновляется Его совершенством, вдохновляется и детски отдается своим переживанием Света Истинного.

Приведем фрагмент из трудов Григория Богослова, свидетельствующий о вдохновенно – поэтическом восприятии тринитарием Образа Спасителя. «Пасха! Господня Пасха! Я еще скажу в честь Троицы: пасха! Она у нас праздников праздник и торжество торжеств; настолько превосходит все торжества, не только человеческие и земные, но даже Христовы и для Христа свершаемые, насколько солнце превосходит звезды. Прекрасно у нас и вчера блистало и сияло все светом, каким наполнили мы и частные дома, и места общественные, когда люди, всякого почти рода и всякого звания, щедрыми огнями осветили ночь, в образ великого света, света, каким небо сияет свыше, озаряя целый мир своими красотами, света премирного, который в ангелах, первой светлой природе после Первого Естества, из Него источается, – и света в Троице, Которой составлен всякий свет, от неделимого Света разделяемый и украшаемый. Но прекраснее и блистательнее нынешняя светозарность, потому что вчерашний свет был предтечей великого и воскресшего Света, и как бы предпраздничным весельем; а ныне празднуем само воскресение, не ожидаемое еще, но уже совершившееся и примиряющее собой весь мир» [1, с. 804].