Художественная и прикладная коммуникации различаются принципиально. Художественная коммуникация нацелена на художественно-эмоциональное постижение и освоение мира. Прикладная коммуникация направлена на непосредственное изменение действительности.

Оба способа порождения символической действительности активно и с давних времен используются цивилизацией. Все типы символической реальности в той или иной степени подвержены взаимному влиянию. Но коммуникативная плоскость в целом все время использует наиболее эффективные способы воздействия на людей, включая их во все новые и новые контексты.

Художественная коммуникация опирается на действительность, но на более сложном уровне. Она реинтерпретирует действительность в разных модусах и эмоциональных градусах. Поэтому достаточно часто именно она – художественная коммуникация (создающая и описывающая запоминаемые и угадываемые образы, образцы поведения и стереотипы действия) становится основным путеводителем массового сознания по истории. Она воспевает и ободряет. Она же уничтожает и назидает.

Рационализируя коммуникацию, человек создает не совсем адекватную ее модель. Мы выносим миф из современности, считая его приметой прошлого. Но именно мифы создают каркас современного мира, в котором мы живем. Именно имидж, символы и мифы формируют культурный и социальный мир, определяя границы допустимого в культуре и идеологии общества.

Миф относится к числу скрытых феноменов, требуя большую дополнительную работу по его идентификации. Поэтому цивилизация выработала ряд мифопорождающих машин, считая именно мифологическое сообщение базовым.

Первыми мифопорождающими машинами стали масс-медиа – в аспекте печатного знака, а также телевидение и кино – в аспекте визуального знака. Далее следует литература, театр и другие варианты языков искусства. Масс-медиа также попадает в их ряд по следующим причинам:

1. Парадокс селекции: масс-медиа совершенствует выбор, который опирается на ценностные фильтры. Однако опора на оценки и ценности «искривляет» мир, выпуская на авансцену ограниченный ряд событий, которые из-за этого перестают быть реальными, становясь ЗНАКОВЫМИ. При этом в рассмотрение включаются не только гносеологические причины, но и причины экономического, политического и зрелищного порядка;

2. Парадокс нормы: расхождение мира событий и мира информации также лежит в плоскости ненормированности мира информации. Редактора размещают не ожидаемые события, а события неординарные. Поэтому «собака укусила человека» не так интересно, как «человек укусил собаку»;

3. Парадокс взаимовлияния: не только реальный мир влияет на мир информационный, но и законы информационного мира влияют на событийный мир.

К примеру, планы публичных модераций в рамках визитов государственных деятелей подстраиваются под время прямых репортажей основных информационных и новостных передач ведущих каналов;

4. Отсюда Парадокс взаимозамены (подмены), когда телевизионная (визуальная) политика становится основным определяющим фактором реальной жизни. Поэтому героями сегодняшней цивилизации стали лидеры потребления, а не лидеры производства, почему и произошла переориентация политических лидеров на актерскую манеру поведения, подстроившихся под законы художественно-зрелищной реальности. В этой связи необходимо понимать, что:

– печатная страница (текст) дает лучшую возможность выразить мысль и прямое действие;

– телеэкран пробуждает реакцию на мысль или на действие;