, но не могли помешать ему быть с ними сердцем; они оставались в мыслях и молитвах Павла (1 Фес. 1:2–4; 2:13; 3:9-13; 5:23–24; 2 Фес. 1:3,11–12; 2:13–16; 3:16). Их духовные нужды обременяли его сердце, и это побудило Павла позже написать коринфянам: «Кроме посторонних приключений, у меня ежедневное стечение людей, забота о всех церквах. Кто изнемогает, с кем бы и я не изнемогал? Кто соблазняется, за кого бы я не воспламенялся?» (2 Кор. 11:28–29).

Постоянная забота о знакомых церквах отдельных верующих побуждает Павла сообщить фессалоникийцам, что он с большим желанием старался увидеть лицо их. Это фраза, насыщенная чувствами; апостолу не терпится увидеть фессалоникийцев, он жаждет этого. Его желание – не просто прихоть. Слова большое желание – pollē epithumia – обозначают сильную страсть, преобладающее желание, в греческом языке часто используются для обозначения сексуальной страсти. Из этих слов видно, насколько сильным было желание Павла снова увидеть лицо фессалоникийцев. В библейском контексте «увидеть лицо» кого-либо означает «близко общаться» с ним или с нею (см. Быт. 33:10; 48:11; Исх. 10:29; 1 Фес. 3:10; 2 Ин. 1:12). Вот почему Бог не позволил Моисею видеть Свое лицо (Исх. 33:17–23). Видеть лицо Бога – то же самое, что видеть Его славу и святость во всей их полноте, что для Моисея и любого другого человека означало бы умереть. В представлении Павла, видеть чье-то лицо очень важно.

Таким образом, вопреки обвинениям критиков, говоривших, что Павел и его товарищи были рады покинуть Фессалонику и не собирались туда возвращаться, они все же хотели прийти, увидеть лица возлюбленных фессалоникийских новообращенных и снова пообщаться с ними при первой же возможности.

Для того чтобы придать словам более личный оттенок, Павел резко переходит от множественного числа, мы, к единственному эмфатическому – я Павел. Леон Моррис так комментирует это: «В этих двух посланиях [к фессалоникийцам]… множественное число используется чаще, чем в большинстве посланий Павла. Тем больше привлекает внимание эмфатическое единственное число, подкрепленное именем (Leon Morris, The First and Second Epistles to the Thessalonians, The New International Commentary on the New Testament [Grand Rapids: Eerdmans, 1989], 94–95). Апостол утверждает, что лично он и раз и два («неоднократно») хотел вернуться к фессалоникийцам. Но кое-что мешало его возвращению, далее он ясно указывает на препятствие.

Другая реальность, связанная со служением Павла и его отношениями с фессалоникийцами, которую хорошо понимал Павел, – это противодействие сатаны. Павел обладал достаточной духовной проницательностью и пониманием, чтобы знать: Бог позволил сатане разнообразно мешать Божьему царству. В Писании упоминается много способов такой борьбы: дьявол искушал Христа (Мф. 4:3-10); он мешает распространению Евангелия (Мф. 13:19; 2 Кор. 4:4); он совершает ложные чудеса (Исх. 7:11; Деян. 8:9-24; 13:8; см. также 2 Фес. 2:9; Отк. 16:14); он пытается обмануть верующих (2 Кор. 11:3,14; Еф. 6:11); он вдохновляет людей на ложь и убийства (3 Цар. 22:22; Ин. 8:44); он нападает на отдельные церкви (Деян. 5:1-11; Отк. 2:9,13,24; 3:9) и особенно на духовных руководителей (Иов 1:6–2:8; Лк. 22:31-3; 2 Кор. 12:7–9; 1 Тим. 3:7). В Новом Завете рассказывается, что он появлялся в церквах Иерусалима (Деян. 5:1-10), Коринфа (2 Кор. 2:1-11), Ефеса (1 Тим. 3:6–7), Смирны (Отк. 2:9-10), Пергама (Отк. 2:13), Фиатиры (Отк. 2:24) и Филадельфии (Отк. 3:9).

Сатана